Qoyllorit'i

Dyrkan och den religiösa användningen av höga berg är utbredd och av mycket gammal ålder i Anderna. Arkeologisk forskning har avslöjat över 50 ceremoniella platser på eller nära höga bergstoppar i Colombia, Ecuador, Peru, Bolivia och Chile (forskare har bestigit och undersökt nästan 100 berg över 5,200 6,723 meter). På toppen av Llullaillaco, på 1470 1532 meter, utgör en uppsättning ruiner världens högst kända arkeologiska plats. Medan de flesta av de arkeologiska lämningar som hittats på dessa platser tyder på att inkafolket byggde bergen (mellan XNUMX och XNUMX), är det känt att bergen dyrkades i många tusen år innan inkafolket anlände. Johan Reinhard förklarar: "När inkafolket gick in i områden där dessa övertygelser redan existerade, ansåg de det tydligen nödvändigt att bygga rituella platser för att hjälpa till att få större politisk, religiös och ekonomisk kontroll över de människor och den mark de erövrade."

Varför dyrkades berg i de forntida Anderna? I likhet med vad vi hittar i bergsområden över hela världen troddes de höga Anderna vara gudomligheter som kontrollerade vädret, regnet och grödornas produktivitet. Det är lätt att förstå hur denna typ av tro skulle ha utvecklats. Regnmoln bildades runt de höga topparnas toppar, och bäckar och källor flödade nedåt från bergshöjderna. Tidiga människor dyrkade bergen för att upprätthålla dessa flöden av livgivande vatten och blidka arga vädergudar som kastade blixtar och grödförstörande hagel.

En vädergud känd som Tunupa för Aymara i Bolivia och Illapa för Inkafolket i Peru var mycket viktig i Anderna. Denna gud kontrollerade regn, snö, hagel, stormar, blixtar och åska. Medan Inkafolket till exempel hade andra viktiga gudar, inklusive Viracocha (Skaparen), Inti (Solen) och Pachamama (Jordmodern), tror forskare allmänt att de olika vädergudarna var de ursprungliga, mest utbredda och viktigaste av alla de andinska gudarna. I vissa regioner troddes Pachamama vara vädergudarnas moder, men i andra förstods hon vara befruktad av dem. Dyrkan av Inti, solguden, var främst en praxis hos Inkafolket, som introducerades långt efter stormgudarnas tid.

Dessutom vördade andinska folk berg som de mytiska platser där deras kulturer började, som boningar för förfädersandar, shamaners tillhåll, hem för kraftdjur (särskilt kondoren, som tros vara en manifestation av bergsgudarna), och som länken mellan de tre världarna: Underjorden, Jorden och Himlen. Läsare som är intresserade av mer detaljerad information om detta ämne kan konsultera Johan Reinhards skrifter, som finns listade i bibliografin på denna webbplats.

Två primära apus, eller heliga toppar, Salcantay och Ausungate, dominerar Perus södra berg. Arkeologisk och etnografisk forskning har visat att både pre-inka- och inkafolk frekventerade dessa berg för ceremoniella ändamål, och denna praxis har fortsatt oavbrutet in i nutid. Nuvarande religiös användning av dessa apus återspeglar en fascinerande blandning av hedniska och kristna influenser. Detta är kanske tydligt observerbart vid bergshelgedomen Qoyllur Rit'I, den mest vördade heliga platsen i södra Peru.

Belägen högt uppe i Sinakaradalen, nära staden Mahuayani och Ausungate-toppen (6,372 20,905 meter), härleder Qoyllur Rit'is helgedom sin helighet från fyra separata men sammanhängande faktorer. 1) Junidatumet för den årliga pilgrimsfärden till platsen (och mer exakt, den förkristna heliga dagen den 21 juni, tiden för solståndet) verkar vara förknippad med den förhistoriska, pan-andeiska upptagenheten av Plejadernas stjärnbild och dess koppling till den mytiska pilgrimshjälten Wiracochas vandringar. 2) Den allmänna betydelsen av det heliga berget Apu Ausungate, på vars sida helgedomen ligger. 3) Den förkoloniala legenden att Ausungate har varit känd för att framstå för lokala bönder som en vithynad pojke med blont hår (det finns märkliga paralleller här till guden Viracochas fysiska utseende, som sägs vara en vithårig, blåögd man). 4) Den kristna legenden om hur en lokal herdepojke, och strax därefter några kyrkliga tjänstemän från Cuzco, mötte en mystisk kaukasisk yngling, som antas vara barnet Kristus, där pilgrimsfärdshelgedomen nu står.

Omvandlingen av den tidigare inhemska religiösa platsen till en katolsk pilgrimsfärd började 1783 när Senor de Qoyllur Rit'is kult inleddes genom prästerskapets förkunnelse av Kristi ankomst. Denna trend har fortsatt tack vare det kyrkligt sanktionerade romersk-katolska brödraskapet, som i egenskap av helgedomens väktare dominerar kulten, kapellet och processionerna med heliga bilder, och strävar efter att ge ett allt fastare kristet utseende åt alla förfaranden.

Denna forntida och multikulturella användning av den heliga platsen i Qoyllur Rit'i är ett tydligt exempel på ett mönster som finns i hela Latinamerika (och faktiskt världen): användningen av en kulturs heliga utrymmen av en erövringskultur. Antropologen Deborah Poole, specialist i peruanska pilgrimsfärdstudier, utarbetar detta tema. "Pilgrimsfärd har haft en framträdande status inom andisk religion i många århundraden. Som en del av en enorm helig geografi bildade institutionaliserade kulter till sådana pan-andinska helgedomar som Pachacamac och Copacabana, såväl som de riktade till många regionala helgedomar (huacas), integrerad del av det stora politiska och ekonomiska nätverket som kopplar samman etniska makedömmar och erövrade provinser med Inuz-huvudstaden Cuzco, i sig ett religiöst centrum för stor import. Med ankomsten av den spanska hegemonin och dess åtföljande katolska ideologi förändrades många av dessa fristader, åtminstone i namn, till kristna pilgrimsfärdcentrum där mirakulösa bilder av helgon, jungfruliga Marys och ett sortiment av Kristusfigurer finns.

Det höga bergshelgedomen Qoyllur Rit'i är svår att nå och besöks därför sällan av andra än religiösa pilgrimer. En handfull tåliga pilgrimer sipprar till platsen under den korta perioden av den andinska sommaren. Särskilt två dagar, i mitten av juni (under fullmånen före Corpus Christi) och den 14 september, samlas de i tusental. Junidatumet, den primära festivalen, blir alltmer känt tack vare antropologers studier och de turer som erbjuds av reseföretag i närliggande Cuzco. Som ett resultat har festivalens renhet blivit något utspädd av det ökande antalet tillfälliga turister och de tusentals peruanska bönder som kommer för att bli löjligt berusade snarare än av religiösa skäl. Festivalen den 14 september är dock jämförelsevis lite känd och en extraordinär möjlighet att se det underbart färgstarka spektakel av dans och andakt som kännetecknar traditionell andinsk pilgrimsfärd.

Festligheterna och de religiösa andakterna som äger rum varje juni och september vid Qoyllur Rit'i börjar faktiskt många månader i förväg i städer och byar över hela Peru och Bolivia. För att kortfattat beskriva denna fascinerande process kommer jag att citera från två specialisters skrifter, MJ Sallnow och Deborah Poole, som båda finns listade i bibliografin på denna webbplats.

"De stora pilgrimssamlingarna äger rum under de viktigaste årliga högtiderna, och vid dessa tillfällen deltar många hängivna inte som individer utan i grupper baserade på sina hemsamhällen, stadsdelar eller församlingar. Sådana grupper är traditionellt organiserade på semifrivillig basis runt en uppsättning av kontor, eller last, som cirkulerar mellan medlemmarna i ett lokalsamhälle från år till år. Elementet av frivillighet för dem som tillträder tjänst i kontingenten är här legerat med social skyldighet. Medlemmarna i ett sådant pilgrimsfärd kallar sig själva som representerar inte ett samhälle eller en by, inte heller ett administrativt beroende, utan en nacion, en arkaisk beteckning som översätter grovt som "ras" eller "stam" .... Det osynliga syftet med en grupp pilgrimsfärd är att transportera en liten miniatyrikon, lamina, från samhället till helgedomen, där den flyttade sig en tid - vanligtvis över natten - i närvaro av helgedomen ... Organisationen av en grupp pilgrimsfärd är centrerad på sponsorkontoret ockuperat av en annan man varje pilgrimsresa ... Han är den huvudsakliga officien i alla ritualer; i synnerhet är han ledaren för truppen av dussin eller så dansare ritualdansare. "(Sallnow)

"Maskerad, kostymerad och utarbetad koreograferad rituell dans är en tradition av mycket gammal betydelse i hela det andinska området. Tidiga spanska krönikörer av indianskt liv i Peru stötte på utsmyckade dansare som uppträdde vid provinsiella helgedomar eller huacas, såväl som vid de säsongsbetonade statliga högtiderna i Inka Cuzco.... Med ankomsten av spanska politiska institutioner och religion anpassades dessa dansformer från tiden före erövringen snabbt och vidmakthölls som former av kristen andakt. Liksom de årliga högtiderna då de framfördes, överlappades och smältes så småningom samman med de nya spanska herrarnas koreografiska tolkningar av naturen, samhället och gudarna.... Ännu viktigare var att de tydligt andinska dansformerna, kostymerna och musiken blev ett sätt att hävda urfolks deltagande i och kontroll över sina mäktigaste heliga platser. Liksom så många andra aspekter av kristen religion utnyttjades pilgrimsfärdsdanser som ett sätt att uttrycka urfolks identitet och oförmåga att underkasta sig den främmande kultur som pilgrimsfärd och kristendom till synes representerade.... Många pilgrimer till Qoyllur Rit'i går aldrig in i kyrkan, och få deltar faktiskt i mässor, även om bikter finns kvar för vissa." viktigt fokus för pilgrimsfärden. De flesta pilgrimers uppmärksamhet riktas istället mot att ta hand om och hjälpa dansarna, vars uppgifter kräver nästan konstant nattlig dans, och att följa bilden av Kristus av Qoyllur Rit'i i hans utomhusprocession." (Poole)

"Utan rituella dansare kunde syftet med en pilgrimsfärd inte uppfyllas. Förutom att underhålla pilgrimerna eskorterade de gruppens pilgrimsfärdsikon till och från dess viloplatser - gemenskapskapellet, sponsorns hus och själva helgedomen. Det finns massor av olika dansritualer i Anderna, var och en med sina egna kostymer, instrument, musik, koreografi och symbolik.... Förutom huvuddanstruppen inkluderade en pilgrimsfärdsgrupp vanligtvis minst en dansare i burleskstilen ukuku. Ukuku skulle representera en björn; han bar en lång rock av rufsig brun ull och en ullmask och peruk. Ukuku är den andinska trickstern par excellence." (Sallnow)

"Förutom sponsorerna, dansarna och musikerna skulle en grupppilgrimsfärd inkludera två kvinnliga korsbärare och upp till femtio 'lekmanna'-pilgrimer, många iklädda sina bästa traditionella eller köpta kläder för tillfället. Helst marscherade kontingenten i rad längs bergsstigarna....Särskilda böner reciterades och ritualer utfördes där helgedomen eller dess omgivningar först kom i sikte, och på platser på resan där andra regionala helgedomar blev synliga över bergen. Rutter var prydda med heliga landmärken som vägkors, kapell och stenhögar som lämnats av förbipasserande pilgrimer, och dessa landmärken blev vanligare och laddade med större helighet ju närmare man närmade sig helgedomen. Men betydelsen av denna topografiska kodning varierade med riktningen. Atmosfären på utresan var högtidlig, med bönerna och ritualerna i samband med de olika etapperna av rutten utförda med noggrann uppmärksamhet på detaljer....Närhelst en kontingent passerade en annan på vägen var båda grupperna tvungna att ställa sig mitt emot varandra, och respektive ledare utbytte pilgrimsfärdsikoner. Efter att ha sjungit en kort bön höll varje ledare den andras ikon medan medlemmarna i hans eget sällskap gick i rad." förbi en efter en för att kyssa den. Hela sällskapet bad sedan två gånger om bönen: "Gud och Maria beskydda oss". Episoden avbröts med lämpliga musikstycken och avslutades med explosionen av en raket....På hemresan var gruppen dock ofta trasig och oorganiserad; det var mycket skämt och bus, och ritualer utfördes slentrianmässigt." (Sallnow)

Natten jag åkte till Qoyllur Rit'i var extremt kall och blåsig, och den stjärnklara himlen hade ett djup av blått som jag bara sett tidigare i de höga bergen i västra Tibet. Bakom och framför mig syntes de skuggiga kropparna av hundratals vandrande pilgrimer; några bar ficklampor, men de flesta vägleddes endast av stjärnorna. Leden leder oändligt uppåt, ibland genom plana områden i några hundra meter men mestadels längs farliga stigar och klippor som störtar ner i det mörka tomrummet. Under mina tre timmars vandring tänkte jag på de nattliga pilgrimsfärder jag hade gjort till andra heliga berg världen över, berget Kailash, Wu Tai Shan, berget Sinai och Popocatepetl.

När jag anlände till helgedomen långt efter midnatt fann jag mer än tusen pilgrimer tätt packade inuti den råa betongkyrkan. Det är en massiv och ful byggnad med bara ett jordgolv, men den känns lika helig som vilken katedral som helst. Ett team av färgglada dansare lekte glatt i mitten, och vi pilgrimer pressades runt dem lika hårt som sardiner. Dofterna var fylliga och starka, av svett, hemspunnen ull och brinnande örter. Kalla bergsluftsbrisar svepte oändligt genom de glaslösa fönstren och täckte alla med det allestädes närvarande andinska dammet. Energin var intensiv. Spädbarn grät och pilgrimer ropade i religiös extas. Den fantastiska dansen fortsatte och fortsatte. Inte en själ sov en minut den natten, eller om de gjorde det, så stod de upp, hållna på det sättet av den svajande folkmassans hårda omfamning.

Med soluppgången, ganska sent i den branta dalen, klättrade grupper av pilgrimer högre upp på berget till foten av Qollqepunku-glaciären. Med sågar, pinnar och hackor högg de tunga bitar av helig is, som sedan bars till kyrkan för att välsignas av en jesuitpräst. En märklig sorts mässa firades, alltför högtidlig för min smak, men Ukuku-tricksterbjörnarna (pilgrimer i björndräkter) skrek och ylade vid gynnsamma ögonblick. Mängder av pilgrimer dansade högljutt runt helgedomen medan tubor, trumpeter och cymbaler ekade från bergsväggarna. Timmar senare, när jag gick nerför berget till där min skåpbil stod parkerad, höll jag sällskap med ett par av dessa tricksterbjörnar och kände en stor glädje i deras närvaro. Vi hade båda blivit berörda av andan på denna mäktiga plats.