Hanuman
Indien är ett stort land, befolkat med olika och forntida civilisationer, och dess religiösa geografi är mycket komplex. För att förstå situationens komplexitet är det viktigt att ta hänsyn till två aspekter av det indiska livet: det kännetecknas av att vara en etnisk och kulturell mosaik och de gamla landsbygdsgrunden för många av dess religiösa och kulturella mönster.
Processen med ras- och kulturblandning som började i Indien för 5000–10,000 XNUMX år sedan har varit kontinuerlig in i historisk tid. Även om det är isolerat från resten av Asien av hav på tre sidor och oföränderliga bergskedjor i norr, har Indien upplevt en nästan konstant tillströmning av olika kulturella påverkningar, som kommer genom nordväst och sydost (inklusive extremt forntida migrationer från drunknade kontinenten Sundaland, som hade varit i den allmänna regionen i samtida Indonesien). Indien under det tredje årtusendet f.Kr. beboddes i det tropiska söderna av ett folk som kallades Dravidians, i de centrala och nordöstra regionerna av ursprungliga kullar och skogstammar, och i nordväst av den mycket avancerade Indus Valley-civilisationen känd som Harappan-kulturen.
Religionen hos de stadsbyggande Harappan-folken verkar ha varit en fruktbarhetskultur centrerad på den stora modern, medan de dravidianska landsbygden och de olika stammkulturerna dyrkade en mängd olika naturar, både välvilliga och demoniska. Antropologiska teorier från 1800-talet och 1900-talet (härrörande från en partisk Eurocentrisk syn) uttalade att omkring 1800 f.Kr. kom ett nomadiskt folk, kallad de ariska, in i nordvästra Indien från steparna i Centralasien. En stor mängd arkeologisk, skriftlig, språklig och mytologisk forskning som genomförts under de senaste decennierna har nu visat att denna tidigare teori är felaktig. Även om det verkligen är sant att migrationer från olika kulturgrupper kom in i Indien från nordväst under forntiden, är det nu mycket tydligt att en mycket sofistikerad kultur redan hade blomstrat i Indusdalsregionen långt innan den antagna ingången till de hypotetiska inkräktarna från Centralasien.
Vad dessa arkaiska människor som redan bor i nordvästra Indien känner sig själva vet vi inte, men termen "ariska" anses inte längre vara lämplig för dem. Nuvarande stipendium har accepterat termen "Harappan" efter namnet på en av den kulturens stora städer som Harappa i början av 1900-talet. Forskare har också avsevärt skjutit tillbaka Harappan-kulturen till cirka 3000 f.Kr. (eller tidigare), vilket gör det samtidigt med de äldsta kulturerna i Egypten och Mesopotamien. Harappan-kulturen hade en sofistikerad religion som kallas Vedism (igen, vi vet inte vad folket själva kallade sin religion), som dyrkade mäktiga gudar som Indra, regnguden; Agni, eldens gud; och Surya, solguden. Under århundradet av Harappan-kulturen utvecklade Vedismens religion en alltmer komplex form med esoteriska ritualer och magiska sånger, och dessa kodifierades senare i de heliga hinduiska texterna kända som Vedorna.
Religionen som identifierades som hinduismen dök inte upp förrän århundradena före den kristna eran. Hinduism är en sammanslagning av de religiösa övertygelserna och praxis som härrör från Harappans folks Vedism och fertilitetskulturer, och de animistiska, shamanistiska och hängivena praxisna i de väldigt varierande, inhemska kulturerna i södra, centrala och östra Indien. Att komplettera och ytterligare berika denna blandning var de samtidigt utvecklande religionerna jainism och buddhism. Den indiska kulturen har därmed utvecklat en fascinerande samling av religiösa övertygelser och sedvänjor som sträcker sig från enkel animistisk dyrkan av natursprit i en gemensam sten eller träd till de komplexa, högkodifierade brahmanistiska ritualerna som praktiseras vid de stora pilgrimsfärdcentrumen.
I Indien hittar vi den äldsta kontinuerliga pilgrimsfärdstraditionen i hela världen. Övningen av pilgrimsfärd i Indien är så djupt inbäddad i den kulturella psyken och antalet pilgrimsfärdplatser är så stort att hela subkontinentet faktiskt kan betraktas som ett stort och kontinuerligt heligt utrymme. Våra tidigaste källor till information om frågan om heligt utrymme kommer från Rig Veda och Atharva Veda. Även om pilgrimsfärden inte specifikt diskuteras i dessa texter, berättas bergsdalar och floderna av floder med vördnad, och fördelarna med att resa till sådana platser nämns. Efter den Vediska perioden verkar pilgrimsfarten ha blivit ganska vanligt, vilket framgår av delar av det stora eposet Mahabharata (350 f.Kr.), som nämner mer än 300 heliga platser som sträcker sig över subkontinenten. Det är troligt att de flesta av dessa platser länge hade betraktats som heliga av de ursprungliga invånarna i regionen och först senare kom att listas i Mahabharata eftersom olika regioner kom under påverkan av hinduismen. Vid tidpunkten för skrivandet av Puranas (heliga texter från 2-15-talet e.Kr.) hade antalet listade heliga platser ökat avsevärt, vilket återspeglade både den pågående assimilationen av ursprungliga heliga platser och den ökade vikten av pilgrimsfärd som vanligt religiöst öva.
Hinduer kallar de heliga platserna som de reser tirthas, och handlingen av att gå på en pilgrimsfärd tirtha-yatra. Sanskritordet tirtha betyder flodford, steg till en flod eller pilgrimsfärdplats. Under vediska tider kan ordet endast gälla de heliga platser som är förknippade med vatten, men vid Mahabharatatiden hade tirtha kommit för att beteckna någon helig plats, vare sig det var en sjö, berg, skog eller grotta. Tirthas är dock mer än fysiska platser. Hängivna hinduer tror att de är spirituella forder, mötesplatsen mellan himmel och jord, platserna där man korsar över floden Samsara (den oändliga cykeln med födelse, död och återfödelse) för att nå befrielsens långa strand. Skriva in Banaras: Ljusstad, Diana Eck talar om tirthas som att vara
... främst förknippad med de stora handlingarna och uppträdandena av gudarna och hjältarna från indisk myt och legende. Som en tröskel mellan himmel och jord är tirtha inte bara en plats för uppåtgående korsningar av människors böner och ritualer, det är också en plats för gudarnas nedåtgående korsningar. Dessa gudomliga nedstigningar är de välkända avatarerna i den hinduistiska traditionen. Faktum är att orden tirtha och avatara kommer från besläktade verbala rötter .... man kan säga att avatarerna går ner och öppnar dörrarna till tirthas så att män och kvinnor kan stiga upp i sina ritualer och böner.
Även om tirthas främst är de platser där en gud eller gudinna eller någon ande har bott eller fortfarande bor, finns det en annan anledning till att vissa platser kan tilldelas helighet i den hinduiska traditionen. Heliga individer som lever föredömliga liv överlägger sina miljöer med den helighet som följer av deras andliga praxis. Hängivna som hade besökt de heliga medan de levde fortsatte ofta att söka inspiration på samma platser efter att helgen hade dött. Under många århundraden uppnådde folksaga om de heliges liv legendariska proportioner och lockade pilgrimer från stora avstånd. Om mirakler rapporterades vid helgedomen, skulle helgonens legender spridas över hela landet och locka ännu fler pilgrimer.
I Indien betraktas alla tempel som heliga platser och således kan religiösa besökare till templen beskrivas som pilgrimer. För vårt diskussionssyfte måste emellertid ett tempel betraktas som ett verkligt pilgrimsfärdshell en långsiktig historia av att locka pilgrimer från ett geografiskt område utanför dess omedelbara region. Med tanke på detta villkor är antalet pilgrimsfärdplatser i Indien fortfarande extremt stort; en text, Kalyana Tirthanka, beskriver 1,820 XNUMX helgedomar av betydelse.
Baserat på många års forskning och pilgrimsfärd i Indien har jag valt ett mindre antal helgedomar, ungefär 150, som de främsta pilgrimsfärdplatserna. Dessa platser inkluderar de fyra dhamarna eller gudomliga bostäder vid de fyra kompasspunkterna; de sju heliga städerna och deras främsta tempel; Jyotir-, Svayambhu- och Pancha Bhutha Linga-templen; Shakti Pitha-templen; Kumbha Mela-platserna; stora Vaishnava-platser; Nava Graha Sthalas (planeternas tempel); de sju heliga floderna (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri och Sarayu); de fyra mutterna av Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri och Dwarka); Arupadaividu (de sex heliga platserna för Lord Kumara); och vissa andra helgedomar som inte passar in i någon av de kategorier som listas här.
När vi diskuterar pilgrimsfärdplatser i den hinduistiska traditionen är det viktigt att säga några ord om antalet och mångfalden av gudar i hinduismen och om de ikoniska och anikoniska former som dessa gudar finns i. Personifieringen av universums mystiska krafter i den antropomorfa gudarna i hinduistisk tradition innebär både en konvergens till vissa högsta gudar (de viktigaste tre gudarna i dag är gudarna Shiva och Vishnu och gudinnan Shakti) och en splittering till ett myriade av mindre gudar. Vissa författare kallar detta polyteism, men termen är felaktig i detta fall. Ingen hindu tror allvarligt på mångfalden av gudar utan är snarare medveten om att var och en av de många gudarna och gudinnorna bara är aspekter av En Gud (som också är guden i alla andra religioner). Majoriteten av hinduerna allierar sin tro med den ena eller den andra av de tre kulterna och dyrkar Shiva, Vishnu eller Shakti som den högsta principen. På så sätt förnekar de inte de andra två gudarna, men ser dem som komplementära, men mindre, uttryck för samma gudomliga kraft. Hinduismen är alltså i huvudsak monoteistisk; en hindu dyrkar en viss personlig gudom görs alltid med medvetenheten om att alla gudar helt enkelt är representationer av en okonditionerad, transcendental, högsta existens, känd som Brahman. Var och en av de större och mindre gudarna förstås som ett slags fönster eller objektiv genom vilket hela verkligheten kan skymmas.
Den huvudsakliga avsikten med en pilgrimsbesök på en helig plats är att ta emot guiden som är bosatt i templets inre helgedom eller friluftshelligdom. Ordet darshan, svårt att översätta till engelska, betyder i allmänhet pilgrimen som har en syn och / eller upplevelse av gudomen. Hinduer tror att gudomen faktiskt är uppenbar i templets bild, staty eller ikon. Att ta emot gudomens darshan är att ha en andlig gemenskap med den. Bilden av gudomen kan antingen vara en ikonisk eller representativ bild som liknar det mytiska ämnet; eller en anikonisk form som bara symboliserar gudomen.
I ett stort antal firade helgedomar i Indien finns inga vackra statyer av gudarna och gudinnorna att hitta, snarare bara anikoniska stenblock eller trästubbar. Denna tradition av anikoniska bilder härrör från landsbygdsfolkreligioner i det forna Indien och vittnar om den stora antiken av heligheten på vissa platser. Helgedomen i dess inledande fas kan ha varit bara en rå liten koja som täckte en sten som både representerade och innehöll en anda i den naturliga världen. När årtusenden passerade och den lilla landsbyen växte långsamt till en större och större stad, utarbetades både myterna om stenen och helgedomen som omringade stenen rikt. Det är därför viktigt när man studerar eller besöker de monumentala pilgrimsfärdens helgedomar i Indien för att komma ihåg att många av dem hade sin arkitektoniska uppkomst i de enkla naturreservat för det arkaiska landsbygdsfolket.
Myterna och legenderna om dessa heliga platser har sina rötter i de forntida människors filtupplevelse av den naturliga platsens egenskaper eller egenskaper. De olika mytologiska personlighetskaraktärerna hos gudarna i pilgrimsfärdshistorier kan därför tolkas som metaforer för det sätt på vilket platsens ande har påverkat människor. Denna plats av plats är inte bara en fantasiv berättelse, den är en verklighet, en energi, en närvaro som berör människor och påverkar dem djupt. Varför sägs vissa platser vara en kvinnlig guds bostad och andra en bostad för en maskulin gudom? Är det inte kanske för att vissa gamla landsbygdsfolk, djupt i kontakt med jorden som en levande enhet, kände antingen en feminin eller maskulin närvaro på en plats och talade om det i antropomorfiska termer? Dessa termer gavs sedan en representativ form genom den konstnärliga framställningen av en staty eller bild.
Om vi tittar djupare på denna fråga, låt oss sedan fråga varför det inte bara finns manliga och kvinnliga gudar, men mer exakt varför det finns olika typer av manliga och kvinnliga gudar? Konventionella förklaringar hänvisar till sådana saker som den fantasifulla mänskliga fantasin, de rika och varierande proto-religiösa insatserna i formativ hinduism och förhistorisk deifiering av karismatiska mänskliga figurer till legendariska arketyper. Alla dessa saker inträffade, men de är inte de enda förklaringarna. Den centrala förutsättningen för min teori är att gudomens olika personlighetskarakteristik härrör från jordens andliga egenskaper när den manifesteras på olika geografiska platser. För att förstå kvaliteten, karaktären eller kraften på en specifik plats behöver vi bara studera arten av den gudom som är förankrad där. Kodad i guddomens mytologiska form är ett tydligt meddelande som indikerar hur en viss helig plats kan påverka oss.
Skylt vid templet, Bangalore
Sri Yantra
För ytterligare information:
Martin Gray är en kulturantropolog, författare och fotograf som specialiserat sig på studier av pilgrimstraditioner och heliga platser runt om i världen. Under en 40-årsperiod har han besökt mer än 2000 pilgrimsfärdsplatser i 165 länder. De World Pilgrimage Guide på sacredsites.com är den mest omfattande informationskällan om detta ämne.Indien Reseguider
Martin rekommenderar dessa reseguider
