Heliga platser och pilgrimsfärd i Japan

Japans heliga platser och pilgrimstraditioner har betingats av geografiska och topografiska särdrag lika mycket som av religiösa och kulturella faktorer. Över 80 % av den japanska landsbygden består av kuperad eller bergig terräng. I antiken gav detta fysiska tillstånd upphov till en unik och bestående tradition av religiösa övertygelser och sedvänjor inriktade på berg. Även om den aldrig systematiserades var denna tradition så utbredd att japanska forskare hade kallat den sangaku shinko, som betyder 'bergstro' eller 'bergsbekännelse'. Sangaku Shinko bör inte betraktas i den snäva bemärkelsen av bergsdyrkan utan snarare förstås som att den har en bredare betydelse, som inkluderar mytologi, folktro, ritualer, shamanistiska sedvänjor och helgedomsstrukturer förknippade med den religiösa användningen av vissa berg.

H. Byron Earhart, en forskare inom japansk religion, skriver att "De flesta av de berg vars heliga karaktär bekräftas av arkeologiska bevis är också framträdande i de tidigaste skriftliga uppteckningarna från Japan. I dessa skrifter spelar berg en religiös roll i den formella mytologins kosmogoni och teogoni och är framträdande som gudarnas boplatser, som begravningsplatser och som heliga platser av stor skönhet. I de två domstolssamlingar som representerar de tidigaste skrifterna i Japan (Kojiki, sammanställt AD 712 och Nihon shoki, sammanställd AD 720), berg visas i nästan varje tänkbar religiös dräkt ".

En allmän förklaring till denna intensiva förgudning av berg i Japan kan hittas i bergens egenskaper i motsats till slätter. Mänsklig aktivitet ägde rum till största delen på slätterna, medan bergen var mystiska och sällan besökte andra världar. Den häpnadsväckande höjden, terrängens säregenhet och faran med att beträda bergen inspirerade en attityd av vördnad och tillbedjan i det mänskliga sinnet. En mer skarpsinnig förklaring till den tidiga helgelsen av vissa berg kan dock hittas i shintoistiska övertygelser, som är den inhemska, shamanistiska religionen i Japan. Shintoismen betraktade varje naturobjekt - träd, stenar, källor, grottor, sjöar och berg - som en boning för andar som kallas ... kamiDessa kami-andar troddes utöva ett kraftfullt inflytande på mänskliga angelägenheter, medan människor, genom bön och ritualer, likaledes kunde påverka kami-andarna. Kami-andarna var särskilt koncentrerade i bergsområden, och vi kan urskilja två huvudkategorier av helgade berg i tidig shinto.

En kategori gäller berg som vördas för sin roll i att stödja människors existens; exempel är berg som förknippas med jakt, jordbruk och fiske. Tidiga jordbrukare vördade berg som vädermakare. Moln samlades runt topparna, och deras regn matade bäckarna eller föll direkt på slätterna. Bergens gudomligheter ansågs därför fungera som regulatorer av flödet av livgivande vatten och övervaka hela processen i jordbrukscykeln. Bönderna trodde att bergsandarna kom ner från de höga topparna tidigt på våren för att vakta och ge näring åt risfälten och sedan återvände till bergen på hösten (i själva verket bergets ande, yama ingen kami, och risfältets ande, ta ingen kami, var utbytbara). Några av de tidigaste stenåldersföremålen som upptäckts av arkeologer är enorma, ohuggna stenblock vid foten av många heliga berg. Dessa stenblock, kallade iwa-kura, eller stenstolar, var rituella altaren där byborna genomförde jordbruksceremonier för att välkomna och sända iväg gudarna. Andra bergstoppar vördades av fiskare och sjömän. Forntida myter talar om bergen Chokai och bergen Taisen på Honshu och berget Kaimon på Kyushu som bostad för gudar som kontrollerade navigering och sjömännens säkerhet.

En andra kategori av heliga berg i tidig shintoism var de som förknippades med de dödas andar. Från tidig stenålder var berg kända som dödens rike. Lik övergavs eller begravdes vid foten av berg som kunde ses från där den avlidne hade bott, och man trodde att de dödas andar samlades på topparna av sådana berg. Efter döden trodde man att själarna genomgick en reningsprocess, under vilken de blev kami-andar. Dessa förfädersandar, som bodde på och därigenom helgade bergen, hade makten att påverka alla områden av mänskliga angelägenheter. Även om vissa berg således ansågs heliga av shintoismen, finns det inga bevis för att de besöktes för pilgrimsfärdsändamål eller att några tempelbyggnader byggdes på dem. De heliga bergen var andarnas privata boningar, och det räckte för människor att vörda dessa andar på avstånd.

Under 500-talet började en stor import av kinesisk kultur och religiösa idéer till Japan, åtföljd av en motsvarande utveckling i den religiösa användningen av de heliga bergen. På sätt som imiterade väletablerade buddhistiska och taoistiska traditioner i Kina började de shintoiska heliga bergen användas som eremitageplatser för buddhistiska eremiter och vandrande asketer och därefter som pilgrimsmål för medlemmar av den kejserliga familjen och den härskande aristokratin. Således, förutom att vara föremål för religiös vördnad, blev de heliga bergen också arenor för religiös utövning. I början av 800-talet hade två bergsinriktade buddhistiska sekter grundats: Tendai, centrerat på det heliga berget Hiei nära dagens Kyoto, och Shingon, på det heliga berget Koya på Kii-halvön.

Shingon, grundat av vismannen Kukai (774-835), betonade heliga berg som ideala platser för religiös utövning och uppnåendet av Buddhaskap. Bestigningar av bergen uppfattades som symboliska bestigningar på vägen mot andlig upplysning, där varje steg i klättringen representerade ett steg i passagen genom de existenssfärer som formulerats av buddhismen. Under Heian-perioden (793-1185) byggdes buddhistiska tempel i allt större utsträckning på sidorna och topparna av många shintoiska heliga berg. Man trodde att de inhemska shintoiskamierna i dessa berg i verkligheten var manifestationer av buddhistiska gudomligheter; därför troddes pilgrimsfärder till bergen ge tjänster från både shintoiska och buddhistiska gudomligheter samtidigt.

Vid mitten av Heian-perioden hade den komplexa växelverkan mellan Sangaku shinko, shintoism och Shingonbuddhism gett upphov till en av de mest unika och fascinerande religiösa sedvänjorna som finns någonstans i världen. Detta var helgandet av enorma men exakt avgränsade regioner på landsbygden genom mandaliseringsprocessen. Mandalas har olika definitioner och användningsområden i olika buddhistiska sammanhang. Inom Shingonbuddhismen kan de generellt förklaras som grafiskt ritade, symboliska representationer av Buddhas bostad, som samtidigt representerar den grundläggande essensen och naturen hos det mänskliga hjärtat och sinnet. Utövare av Shingon använde mandalas som hjälpmedel för meditation. Genom att visuellt gå in i mandalan, åkalla de gudomligheter som representeras där och fortsätta till centrum, tog meditatören ytterligare ett steg mot att uppnå Buddhaskap. Det som är unikt för Shingonbuddhismens sekt är dess överlagring av mandalas över stora landområden för att avgränsa ett storslaget schema av heliga områden. Att vallfärda till de många heliga bergen som finns inom de stora landmandalerna, särskilt Kumano-mandalerna på Kii-halvön, blev således en djupgående övning i andligt uppvaknande. Pilgrimsfärdens helighet och dess transformerande kraft fanns inte bara tillgänglig på de enskilda heliga platserna själva utan också längs hela den mandaliska vägen mellan platserna.

Samtidigt med och bidragit till denna utveckling av det regionala heliga utrymmet var uppkomsten av en religiös rörelse av bergensketik, känd som Shugendo. En blandning av pre-buddhistiska folketraditioner av Sangaku shinko och Shinto, Tantrisk buddism och kinesisk Yin-yang magi och taoism, Shugendo kan grovt definieras som 'sättet att behärska magisk-asketiska krafter genom att dra sig tillbaka till och öva inom de heliga bergen '. Shugendo-utövare kallades yamabushi, en term som betydde 'en som ligger eller sover i bergen', och sekten inkluderade olika typer av asketer såsom inofficiella munkar, vandrande heliga män, pilgrimsfärdsguider, blinda musiker, exorcister, eremiter och helbrägdagörare.

En ledande forskare inom Shugendo, H. Byron Earhart, förklarar att "I de tidiga stadierna av Shugendos utveckling var yamabushi vanligtvis ogifta tiggare som tillbringade större delen av sin tid i religiös utövning i bergen; i senare perioder gifte sig de flesta yamabushi och hade antingen sina tempelhem vid foten av heliga berg eller gjorde regelbundna resor för religiös pilgrimsfärd och asketisk reträtt till bergen..... När yamabushi steg ner från bergen besökte de sina 'församlingsmedlemmar' för att utdela välsignelser från berget eller utföra speciella tjänster för helande och exorcism. Yamabushi var skickliga på en mängd olika reningstekniker, formler och amuletter. Det religiösa målet med Shugendo var lika mångsidigt som dess organisation, teknik och procedur. I allmänhet innebar det att använda religiös kraft för alla tänkbara mänskliga behov". På grund av sin lösa organisation, brist på textbaserad doktrin och vädjan till de enkla, analfabeterna på landsbygden, blev Shugendo en populär rörelse i hela Japan från 1868-talet till tiden för Meiji-restaurationen 90. Enligt en studie betjänades mer än XNUMX % av byhelgedomarna i mellersta norra och nordöstra Japan av Shugendo-präster.

Dessa två faktorer stimulerade pilgrimsfärderna till de heliga bergen: Shingons mandalisering av heliga platser och Shugendo-traditionen att använda de heliga bergen som träningsplatser för andlig utveckling. Det var inte längre adeln och aristokratin, de asketiska eremiterna och buddhistmunkarna som var de enda som vallfärdade. Vid 1100-talet började även bönder och byhandlare resa över landsbygden till de heliga bergen. I takt med att pilgrimsfärden utvecklades, utvecklades även nätverket av helgedomar runt om i landet.

Förutom de stora mandaliska samlingarna av tempel på de heliga bergen i Kumano-regionen, uppstod andra pilgrimstraditioner under århundradena under Kamakura-, Muromachi- och Tokugawa-perioderna. I allmänhet var dessa traditioner av två typer. En typ var pilgrimsfärder baserade på tro på karismatiska heliga personer, såsom den 970 mil långa resan till Kobo Daishis 88 helgedomar på ön Shikoku (Kobo Daishi är den postuma titeln för Kukai, grundaren av Shingon-buddhismen).

En annan typ var pilgrimsfärder till platser kända för sin koppling till särskilda buddhistiska gudar, såsom den 1500 kilometer långa resan till bodhisattvan Kannons (Avalokiteshvaras) 33 helgedomar på ön Honshu. Under Tokugawaperioden (1603-1867) lockade dessa helgedomar, gemensamt kallade Saikoku-pilgrimsfärden, ett stort antal människor på grund av tron att Kannon hade antagit kroppar på var och en av platserna för att hjälpa kännande varelser med 33 specifika typer av lidande.

Dessutom grundades många fromma brödraskap från och med 1100-talet som aktivt främjade pilgrimsfärder. Än idag organiserar och genomför dessa brödraskap fortfarande grupppilgrimsfärder till de heliga bergen. Pilgrimsfärder och de heliga bergen har således varit viktiga faktorer i utvecklingen av japansk kultur och religion. Oavsett om det gäller att tacka för regn eller rikliga grödor, söka hjälp från kami-andar eller välsignelser från buddhistiska gudar, har japanerna konsekvent insett visdomen i att dra sig ur den sociala sfären för att regelbundet återknyta kontakten med de heliga platserna för fred och makt. (Läsare som är intresserade av att studera japanska pilgrimstraditioner och heliga platser mer i detalj hänvisas till skrifterna av Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader och Tanaka som listas i bibliografin.)

För ytterligare information om heliga berg och pilgrimsfärd i Japan:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html