Det antika Greklands heliga geografi

Den neolitiska perioden (9600 - 3000 f.Kr.)

För att utforska det heliga geografin i antika Grekland är det nödvändigt att titta långt tillbaka i tiden. Under årtusenden före framväxten av de klassiska grekerna bodde det andra folk i regionen och spår av deras visdomstraditioner kan fortfarande hittas i de gamla myterna. Medan de var lysande i sina framsteg, var de klassiska grekerna inte skaparna av all den sofistikering som de är kända för. Snarare var de mer arvtagarna, som sedan fortsatte med att utarbeta och uttrycka befintlig visdom.

Historien om regionen börjar innan några skriftliga register hölls. Det lilla vi vet kommer från myter och legender, folklore och arkeologernas studier. Nomadiska jägare-samlare vandrade över länderna på sätt som inga människor på jorden gör idag.

Deras rörelser styrdes av säsongens gång och migration av stora djurbesättningar. Den levande jorden gav dem mat och solen värmde dem. Medan de vandrade hit och dit på jorden, började dessa forntida människor - våra egna förfäder - långsamt att hitta speciella platser som hade en känsla av numinositet, kraft, eller ökad energi. De två utsiktspunkterna som vi har om denna säkra epok, mytologi och arkeologi, visar ganska tydligt att de tidigaste grekiska kulturerna var inriktade på tron ​​i jordens stora gudinna. Hon födde och genom alla saker. Bebisar och fjädrar var hennes gåvor. Grottor och skogsodlingar hennes gynnade bostäder. Under otaliga århundraden, genom födelse och bortgång av förhistoriska kulturer, äldredes dessa mystiska platser och besökades. De är de första heliga platserna för mänskligheten, de är de mest antika rötter till pilgrimsfärdstraditionerna som senare skulle prägla det klassiska Grekland.

Cirka 6500 f.Kr., sex tusen år innan de klassiska grekerna började jordbruk och djurhemning. Nötkreatur kan ha varit tämligen oberoende i sydöstra Europa men vissa grödor, som vete och korn, infördes säkert från Mellanöstern. Tillsammans med idéer om jordbruk och djurhållning, kom också proto-religiösa koncept. Under den neolitiska perioden reste kulturer som Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Danubian-Carpathian och den tidiga Egeiska delen över och handlade inom stora regioner i sydöstra och Centraleuropa. Ädelstenen Amber, som finns i regionerna i dagens Danmark, Polen och Litauen, handlades dessutom allmänt över hela Central- och sydöstra Europa. All denna mänskliga rörelse inträffade nära och inom Greklands region och skulle säkert ha påverkat det senare uppkomsten av mer sofistikerade kulturer i Egeiska området.

Brons- och mörkeråldern (3000 - 800 f.Kr.)

Mellan 3000 och 1100 f.Kr. kom olika grupper av människor, som jonierna, akaerna och Dorianerna, in i Grekland från norr. Av indoeuropeiskt ursprung var de patriarkala, krigsliknande kulturer som trodde på maskulina gudar som bodde i himlen eller på bergstopparna. Under dessa år, och särskilt efter de Doriska migrationerna omkring 1100 f.Kr., fanns det en gradvis process av kulturell blandning där tyngdpunkten skiftades från värdighet av jordgudinnan som den dominerande gudomen till Zeus, en himmelgud. Denna blandning av den inhemska antika gudinnakulturen med den ankommande patriarkala kulturen återspeglas tydligt i olika myter härrörande från neolitisk, bronsålder och klassisk tid. Många samtida människor har uppfattningen att de grekiska myterna endast gäller Zeus och de olympiska gudarna. Denna uppfattning, som har försvunnits sedan viktorianska tider då europeiska forskare - nästan helt män - förmedlade en bestämd manlig förspänning till deras tolkningar och skrifter är emellertid felaktig.

De maskulina orienterade myterna från den klassiska eran är bara produkterna från den mandominerade tiden. Det finns en oerhört äldre mytisk tradition som härrör från tiderna före bronsåldern där den stora gudinnan var den högsta gudomen. Den stora gudinnan var förknippad med födelse, livets lätthet, fertilitet och säsongsförändringar, medan de senare olympiska gudarna var krigsliknande, avlägsna från folket, dömande och ofta svartsjuk. Under assimilationsprocessen indelades den stora gudinnan i olika kvinnliga aspekter, såsom Hera, Artemis, Afrodite, Athena och Hestia. Medan de är kraftfulla i sin egen rätt är det viktigt att var och en av dessa gudinnor fortfarande var underordnade manliga gudar eller maskulinerade sig själva. Till exempel blev Hera under sin utveckling i den olympiska ordningen en avundsjuka hustru, Athena en maskulin kvinna och Afrodite en promiskuös varelse.

Upprättandet av helgedomar under brons- och mörkeråldern var mycket ofta på platser som hade äktats från tidigare neolitiska tider. Helgedomen placerades på specifika platser där de mystiska krafterna i naturvärlden var mest tillgängliga. För att förstå dessa tidiga helgedomar är det nödvändigt att undersöka dem i förhållande till de naturliga sammanhang där de befann sig. Av avgörande betydelse vid denna undersökning är erkännandet av det faktum att de forntida helgedomarna inte bara var kopplade till specifika platser i landskapet utan också till rörelserna från olika himmelkroppar som solen, månen, planeterna och stjärnorna.

De tidiga helgedomen var belägna i landskapsområden förknippade med naturens andar och krafter (senare antropomorfiserade som gudinnorna och gudarna). Altare sattes upp, vanligtvis platta klippor i positioner som vetter mot det heliga landskapet, och med tiden tillkom mer detaljerade strukturer. En mängd olika ritualer inrättades för att hedra landskapens andar, förespråka och kontrollera dem och ge tillgång till dessa makter för att besöka pilgrimer. Det är inte möjligt att säga med någon säkerhet vid vilken tidpunkt tidiga människor skapade helgedomen, men det var långt före bosättningsperioden. Arkeologiska bevis hade visat att bostäder var en senare utveckling på befintliga platser för helighet. Andra pre-grekiska civilisationer som minojan, mycenerna och kykladiken var också förknippade med aspekter av modergudinnan och relaterade geomantiska element.

De arkaiska, klassiska och hellenistiska perioderna

Under de så kallade "mörka åldrarna" (1100 - 800 f.Kr.) bodde grekerna i stamsamhällen som kontrollerades av chefer eller kungar som kombinerade rollerna som krigsledare och präst. Det fanns inga palats och kungarna bodde i hus som skilde sig från deras undersåtar endast genom deras större storlek. Vid 9-talet hade makten börjat övergå till olika ärftliga aristokratier, handeln ökade mellan dem och sociala centra började växa i storlek från byar till städer. I början av den arkaiska perioden blev polis eller stadsstat den dominerande formen av politisk organisation. Städerna dominerade landsbygden och blev de främsta centrumen för politisk makt, handel och kulturliv. Under den arkaiska perioden, vid olika tidpunkter i olika regioner i Grekland, blev aristokratiska regering opopulära och en mängd andra styrsystem utvecklades, inklusive tyrannier, oligarkier och demokratier. Under de arkaiska, klassiska och hellenistiska perioderna kämpade de många stadstaterna mot varandra, och därför är det inte korrekt att tala om en grekisk 'nation' utan snarare endast om en grekisk civilisation som består av många autonoma stadsstater.

Trots sina rivaliteter hade grekerna en stark känsla av gemensam identitet, uttryckt med namnet de gav sig själva, Hellenes och den religion de utövade. När de tillbedde samma gudar och gudinnor firade grekerna också pan-helleniska festivaler under vilka tid fientligheter upphörde och pilgrimer var säkra att resa över landsbygden. Neutraliteten hos helgedomar och i synnerhet orakler av pan-hellenisk betydelse stöds av ligor i grannstaterna, kallade amfictionier, till exempel Delphis, den mest berömda orakelplatsen. Det är mot denna bakgrund av social, politisk och religiös organisation som vi kan ta hänsyn till arten av heliga platser och pilgrimsfärdstraditioner i de arkaiska, klassiska och hellenistiska perioderna.

Med hänsyn till praktiken med pilgrimsfärd under dessa perioder är det tydligt att det fanns två distinkta klassificeringar av pilgrimsfärdplatser. Dessa kan kategoriseras som att locka individuella pilgrimsresor eller grupper. I kategorin helgedomar som lockade enskilda pilgrimer fanns det ålderdomliga orakulära helgedomar, som Dodona och Delphi; helgedomarna tillägnad specifika gudar och gudinnor; och helande helgedomar som kallas asklepieions. I kategorin helgedomar som lockade grupppilgrimsresor fanns de enormt besökta, statligt stödda festivalplatserna Olympia, Delphi, Isthmia och Nemea. Från 6-talet f.Kr. till 4: e århundradet e.Kr., gjorde grekerna både individuella och mycket organiserade statliga sponsrade pilgrimsfärdar till dessa heliga platser över hela det grekiska området. Pilgrimsfärdstraditionerna till båda typerna av helgedomar är en obestridlig indikation på den stora graden som grekerna betraktade gudarna och gudinnorna som ingrep i deras personliga liv och statens angelägenheter.

I den grekiska världen var ordet för fristad hieron (vilket betyder heligt eller heligt), vilket antyder idén om en zon mellan den gudomliga och mänskliga världen där kommunikation mellan de två riket kunde existera. Konstruktionen av stora tempel runt de forntida altarna från brons- och mörkåldern är en återspegling av monumentaliseringen av grekiska helgedomar som började på 8-talet. Det som dock fortfarande var primärt var det heliga utrymmet runt altaret, ibland inklusive en grotta, vår, träd eller sten. Den arkitektoniska utvecklingen av templet bör därför inte ses som en förändring i kultpraxis utan helt enkelt som ett beslut att monumentalisera. Det är också viktigt att inse att mycket av inspiration och strukturella form för de grekiska templen härrörde från liknande strukturer i Egypten och Mellanöstern. Templen för den klassiska eran, förutom deras andliga funktioner, fungerade också som stadsstaternas emblem och manifestationen av deras makt inom ett konkurrenskraftigt politiskt system som sträckte sig över hela Greklands region.

Medan många stadscentra runt Grekland hade sina egna heliga platser, skulle pilgrimer ofta resa hundratals mil bortom deras bostadsområde, med båt eller land, för att besöka andra helgedomar vars bosatta gudar och gudinnor tros vara effektiva av olika skäl. Visst ett av de mest kända exemplen på denna typ av helgedagsbesök var det som inträffade på orakelplatsen i Delphi. Dets tidigaste användning förlorade i förhistoriens dimmor, Delphi gynnades av mykenerna från så tidigt som 1500 f.Kr. och av grekerna från 1000 f.Kr. till 393 e.Kr., då den kristna kejsaren Theodosius officiellt stängde det enorma tempelkomplexet.

En annan typ av helig plats som lockade ett stort antal pilgrimer från hela den grekiska världen var de helande helgedomen hos Asklepios, son till den legendariska Apollo. Hans primära helgedomar, kallad asklepieion, låg vid Epidauros, ön Kos, Pergamos i Lilleasien och Lebena på Kreta. Medan cirka 300 asklepieion-helgedomar också byggdes i andra delar av den grekiska världen, ansågs gudens helande kraft vara mest närvarande vid de stora helgedomen. När pilgrimer kom till en asklepieion-helgedom skulle de tillbringa en natt en natt och sova i en byggnad som kallas en avaton, där de hoppades få en dröm där Asklepios skulle dyka upp och antingen läka dem eller avslöja information om hur de kunde läka sig själva.

Den andra huvudkategorin av pilgrimsresmål var de statligt stödda pan-helleniska festivalerna runt om i landet. Framväxten av dessa speciella helgedomar var direkt kopplad till polisens uppkomst och stadsstatens födelse. Under de pan-helleniska festivalerna reste tusentals människor för att dyrka gudarna och gudinnorna som hedras vid dessa firandet. Festivalerna i Olympia, Pythia, Isthmia och Nemea var de viktigaste och var kända som "kronspel". Tävlingar mellan stadsstaterna på festivalerna inkluderade litteratur, musik och friidrott. Priserna för tävlande var kransar inte pengar och vissa segrar framträdde som stora politiker. Den konstnärliga utvecklingen av helgedomarna var också en form av konkurrens mellan staterna. De pan-helleniska helgedomarna tjänade som att stärka idéer och värderingar som är centrala för polisorganisationen. Detta uttrycktes väsentligt i skapandet av monument tillägna prestationerna i enskilda stadsstater, som var särskilt utformade för att imponera besökare från andra regioner. Tillgång till de pan-helleniska helgedomen garanterades under tider med konflikter mellan de olika stadstaterna, och även när Xerxes invaderade Grekland 480 f.Kr., fortsatte den olympiska festivalen.

Officiell pilgrimsfärd från 6-talet och framåt var ett bestämt drag i den grekiska världen och fartyg kom från Iberia, Egypten, Kyrene och Svarta havet till helgedomen i Grekland och Mindre Asien. Diplomatisk aktivitet åtföljde festivalerna med olika stadstater som skickade ut tjänstemän som tillkännagav datumen för firandet och för att bekräfta de heliga vapenvakter som gjorde det möjligt för pilgrimer att resa i säkerhet. Inbjudna stater skickade officiella representanter, kallad teoroi, för att delta i festivalerna och offra på deras stats vägnar.

Havsresor var den primära transportformen för grekerna och segelsäsongen från början av våren i april till början av vintern i oktober blev den period under vilken de viktigaste statstödda festivalerna hölls. Datumen för de fyra huvudfestivalerna var också inställda på att inte strida mot de mest trafikerade perioderna i jordbruksplanen, till exempel druvskörden i mitten av september, spannmålskörden i maj till juli och olivskörden mellan november och februari.

Ytterligare en kategori för pilgrimsfärd i den klassiska grekiska världen var Mystery Religions. Mycket om mysteriereligionerna och deras ritualer är för närvarande okänt men de tycktes ha fungerat som källor till spirituell vitalitet mitt i statsreligionens institutionella byråkrati. Festivalen för de större mysterierna (i motsats till de mindre mysterierna) inträffade på platsen för Eleusis under september och oktober. Mysterierna var i huvudsak ett drama där allmänheten deltog och införde en rituell progression från sorg till glädje, från den separerade morens och dotterens sorg till deras glada återförening. Under den veckolånga festivalen utfördes olika ritualer av präster och prästinnor i helikot av Eleusis, och på den femte dagen av festivalen gick många tusentals pilgrimer, män och kvinnor, rika och fattiga, ett avstånd på cirka 15 mil från staden Aten. Aspekter av de Eleusinska mysterierna var delvis en återupptagande av myten om Demeter och Persefone, och deltagarna drack en helig dryck som kallas kykeon, som vissa forskare teoretiserar kan ha haft en narkotisk effekt. Uppträdandet i nästan 1000 år var processionen till Eleusis den största sådan händelse som någonsin organiserats i den grekiska världen. Eleusinska mysterier avslutades 396 e.Kr. med förstörelsen av helgedomen av Alaric the Goth.

En annan mysterytradition, Kaveirian, praktiserades på öarna Samothrace och Lemnos i norra Egeiska öarna under de klassiska och hellenistiska perioderna. Kaveirian Mysteries importerades troligen från Lilleasia och deras innehåll blandades sedan med grekisk mytologi och legender.

Platserna för grekiska fristader enligt Sacred Geography

I föregående avsnitt av denna uppsats har information presenterats om de heliga platsernas ursprung under den neolitiska perioden och deras religiösa användning från bronsåldern till slutet av hellenistisk tid. Denna information har hämtats från en mängd ortodoxa vetenskapliga källor som, även om de verkligen är viktiga, inte tar upp frågan om platsen för de mest forntida heliga platserna när det gäller geomans, jordas astrologi och landskapsgeometri. Ett spännande faktum, lite känt för de flesta samtida forskare i grekisk arkeologi, är att det faktiskt finns ett geometriskt mönster för placering av heliga platser på fastlandet och öarna i Grekland.

Bevis på denna storslagna design upptäcktes först, åtminstone under historiska tider, av den franska forskaren Jean Richer som bodde i Grekland på 1950-talet. Efter att ha haft många år ett intresse för mytologin, esoteriska doktriner och grekisk mytologi, undrade Richer ofta om det kan finnas ett förenande mönster som förklarar platserna för de mest antika grekiska templen i förhållande till en anther, till typografin i hela landet och till det himmelska världen. Under sina besök i många tempel på både fastlandet och öarna hade han blivit förvirrad av deras ibland ovanliga platser. Han hade hittat tempel högt uppe på bergstoppar, i isolerade regioner långt borta från sociala centra, och, mest mystiskt, på till synes slumpmässiga platser på landsbygden. Richer misstänkte att platserna för dessa tempelplatser inte var godtyckliga utan snarare en återspegling av en visdomstradition som praktiserades i djup antikitet och sedan glömdes för årtusenden sedan.

1958 hade Richer en djup upplevelse som började låsa upp mysterierna som så fascinerade honom. Medan han bodde på Lycabettos kulle, helig för jordgudinnan Gaia och med utsikt över Aten i Parthenon, hade han en visionär dröm om Apollo. Drömmen hjälpte honom att inse att en rak linje kunde dras mellan platserna i Delphi, Aten, ön Delos (där Apollo förmodligen föddes) och Camiros på Rhodos, platsen för det äldsta Apollo-templet på ön. Upptäckten av denna linje, som kopplar samman heliga platser i antika Grekland, fick Richer att upptäcka fler exempel på forntida helig geografi inklusive:

• En anpassning som förbinder de heliga bergen i Ida på Kreta och Parnassus vid Delphi, som också passerade genom ett annat heligt berg vid Korint, där stod ett tempel för Apollo.
• En allmän anpassning av tre stora Hera-fristader på Olympia, Argos och Samos.
• En nästan liksidig triangel som kopplade samman tre helgedomar i Athena i Delphi, Aten och Tegea.
• En anpassning av städerna Korint, Argos och Sparta i rätt vinkel mot linjen Delphi - Aten - Delos.

Richer tyckte att dessa gåtfulla inriktningar av heliga platser var tydliga om en observatör kunde befria sig från den begränsande förspänningen i ortodox arkeologi. I stället för att studera varje tempel som en diskret enhet, behövde observatören överväga, som ur en fågelperspektiv, nätverket av helgedomar över hela Greklands region. I sin bok, Sacred Geography of the Ancient Greeks, skrev Richer,

”Beviset på monumenten visar på ett obestridligt sätt, men ännu inte tydligt uppfattat, att under mer än två tusen år hade fönikerna, hetiterna, de forntida grekerna och sedan etruskerna, karthagierna och romarna tålmodigt haft vävde ett tyg av korrespondenser mellan himlen, särskilt solens tydliga gång genom zodiaken, den bebodda jorden och de städer som byggts av mänskligheten. ”

Andra forskare har studerat Richers teorier och de anpassningar han fann. Skriva in Dance of the Dragon: en Odyssey in Earth Energies and Ancient Religion, Paul Broadhurst har sagt,

"De följande åren upptäckte Richer fler av dessa linjer och avslöjade så småningom hela planen bakom den Delphic zodiaken. Han studerade ikonografin av mynt och tempelskulptur och fann att designen inte bara var dekorativa utan astrologiska, vilket återspeglade de kosmiska påverkningarna i arbetet i varje enskilt segment. Han fann till och med att han kunde använda denna specifika kunskap för att framgångsrikt förutsäga vilken symbol som skulle visas på mynt från specifika platser. När hans undersökningar utvecklades, upptäckte han att statyer av mytiska djur och gudar och gudinnor, liksom tempelindikationer, ursprungligen var utformade för att återspegla uppdelningen av zodiaken. Tempel på stora avstånd från varandra var i linje med deras avlägsna motsvarigheter, vilket återspeglade de himmelska uppdelningarna på landets yta, allt en del av ett stort system av kosmiska och jordiska korrespondenser. Tempelskulptur återspeglade också det cykliska hjulet i zodiaken. De slåssdjur som är vanliga vid tempelpediment symboliserade vissa säsonger eller astrologiska perioder, som äter eller attackerade den döende kosmiska påverkan, med varje period representerad av ett mytiskt odjur ... Senare hittade Richer andra zodiacs centrerade på liknande orakulära platser med geometriska förhållanden med varandra och drog slutsatsen att han hittade resterna av ett en gång universellt system av himmelska korrespondenser som utvecklats genom grekisk och romartid som den gemensamma nämnaren för forntida religioner, till och med sträcker sig in i den byzantinska kristendomen. ”

1994 kom Richers bok, De forntida grekernas heliga geografi, översattes från franska till engelska av Christine Rhone. Baserat på en djup förtrolighet med sitt arbete kommenterade Rhone i sitt förord ​​till boken,

”Richers arbete med helig geografi kan nås från många nivåer. Han utökar utbudet av astrologiska symboler från de välkända - fisken för fiskarna, tjuren för Väduren och så vidare - för att omfatta olympiska och före-olympiska gudar, circumzodiacal konstellationer, myter och legenden, avslöjar stratum av stjärnuppfattningar som ligger till grund för antik grekisk religion. Detta utökade utbud av astrologiska symboler blir en nyckel till att tolka motiven för arkitektur, skulptur, vasmålning och andra artefakter. Dessa motiv valdes inte bara av estetiska skäl, som kompositionsanordningar eller bildberättelse, utan valdes för att uttrycka en specifik temporär och rumslig betydelse av konstverket i förhållande till ett heligt centrum. Detta var oftast en orakelplats, en tidlös plats mellan jordens riker och de gudliknande stjärnorna. Varje sak av helig konst, stor eller liten, var alltså en punkt i en enda meningsbana som satte den i en talismanisk kraft. ”

Efter Jean Richers bortgång 1992 förlängde hans äldre bror Lucien "Apollo" -linjen som passerade genom Delos, Delphi och Aten för att upptäcka att den kopplade till andra gamla helgedomar inklusive Skellig Michael i Irland, St. Michael's Mount i Cornwall, England, Mont St Michel i Frankrike, Sacra di San Michele i Italien, San Michele di Monte Gargano på Italiens östra kust och Mt. Karmel i det heliga landet. När han diskuterade denna otroligt gamla och betydande heliga geografi skrev Lucien,

"Jean har visat vägen framåt genom att bevisa att de stora helgedomarna från forntiden generellt placerades i förhållande till varandra enligt zodiakiska anvisningar ... På global skala framgår det att placering av heliga platser verkar följa exakta regler och att de olika aspekterna av markytan trots uppträdanden representerar högt organiserade strukturer. ”

I denna nuvarande uppsats har det visats att även om den klassiska eran grekerna verkligen uppförde fantastiska tempel på många platser i hela fastlandet och öarna, hade platserna där templen placerades redan varit heliga platser med lite kända men djupt kunniga kulturer som fanns tusentals år före grekisk tid. Därför kan det sägas med försäkran, som påpekades i början av denna uppsats, att de klassiska grekerna inte var så mycket skapare av sin heliga geografi utan snarare ärvare av det systemet från ett tidigare folk.

Orakel av Zeus, Dodona    


Kap Sounion    


Tempel av Hera och Zeus, Olympia    


Artemis tempel, Vrauronia    

Martin Gray är en kulturantropolog, författare och fotograf som specialiserat sig på studier av pilgrimstraditioner och heliga platser runt om i världen. Under en 40-årsperiod har han besökt mer än 2000 pilgrimsfärdsplatser i 165 länder. De World Pilgrimage Guide på sacredsites.com är den mest omfattande informationskällan om detta ämne.

Greklands reseguider

Martin rekommenderar dessa reseguider 

För ytterligare information:

Helig geografi i Grekland vid forntida visdom.

Seismiska fel och heliga helgedomar i Egeiska antiken.