Den europeiska pilgrimsfärdens förkristliga ursprung

I den länge sedan epoken av den femte till och med det tredje årtusendet f.Kr. utvecklades en mystisk megalitisk kultur över stora delar av västra Europa och Medelhavet. Denna storslagna kultur, kännetecknad av enorma stentempel och himmelobservatorier, var dock inte avsett att utstå. Under århundradena efter 5 f.Kr. började en serie händelser som skakade den megalitiska kulturen vid dess grund och därigenom inledde dess nedgång. Dessa händelser var långsiktiga klimatförändringar och ankomsten av nya kulturer. Även om ankomsten av nya kulturer bidrog till nedgången i den megalitiska eran, raderade den inte påverkan av den eran utan istället försvarade dem. De religiösa och vetenskapliga ansträngningarna från den megalitiska eran hade konditionerat det förhistoriska Europa i mer än två årtusenden och skulle fortsätta att påverka efterföljande kulturer hela vägen fram till och genom kristen tid. De stora stenstrukturerna i den megalitiska eran skulle inte längre uppföras, men de som redan stod skulle fortsätta att användas som religiösa centra för en mängd efterföljande kulturer.

Klimaktiska förändringar skulle påverka den megalitiska kulturen negativt på två sätt. Europas klimat under de tidigare åren av den megalitiska eran var varmare än det är idag. På grund av detta var produktiva jordbrukssamhällen möjliga på nordliga breddegrader. När klimatet började svalna 2500 f.Kr. blev jordbruket emellertid allt svårare, levnadsförhållandena förvärrades och människor migrerade söderut på jakt efter varmare klimat. Som ett resultat övergavs många megalitiska samhällen i norra Europa. Det andra sättet som förvärrade vädret påverkade den megalitiska kulturen var genom att hindra eller förhindra användning av himmelobservatorierna. När vädret kyldes och nederbörden ökade, molnade himlen över och astronomiska observationer var inte längre möjliga på en konsekvent basis. Med tanke på vikten av dessa observationer för att förutsäga perioder med ökad energi på kraftplatserna och den periodens heliga natur för megalitiska människor, är det lätt att förstå hur dåligt väder skulle ha haft en försvagande effekt på ett samhälls andliga liv. Tillsammans med hårda levnadsförhållanden och minskade livsmedelsförsörjning skulle dessa religiösa påfrestningar ha påverkat samhällets sociala sammanhållning allvarligt och därmed lett till att de megalitiska platserna i norra Europa fortsatte övergavs.

Den sydeuropeiska megalitiska kulturen började också minska under det andra årtusendet f.Kr. Medan denna nedgång orsakades av klimatförhållandena som påverkade norra Europa, var ett lika betydande inflytande tillströmningen av nya kulturer till södra och centraleuropa och effekten som dessa kulturer hade för att förändra megalitiska människors förståelse av de sedvaner som deras egen kultur hade grundats på . De nya kulturerna, såsom Beaker-folket från 2 f.Kr. och senare La Tene-kelterna från cirka 2500 f.Kr., medförde den fortsatta nedgången av urbefolkningens känslighet för och förståelse för jordens energier, även om dessa nyare kulturer fortsatte att använda det heliga platser där jordens energier länge hade upplevts. Det kan verka otroligt att vördnad av vissa platser kan inträffa genom århundraden och olika kulturer utan att människor verkligen visste varför en plats först ansågs helig. Detta är emellertid inte så svårt att föreställa sig, om man förstår utvecklingsdynamiken i de megalitiska samhällena som upplevde utspädningen av deras kulturella seder genom infusion av nya idéer.

Utvecklingsdynamiken i de postmegalitiska sociala centra var ett resultat av befolkningsökningen orsakad av tillströmningen av nya folk. Med befolkningstillväxten kom en motsvarande utveckling i mångfalden av enskilda yrken som krävs av infrastrukturen för varor och tjänster som är en oundviklig del av större sociala centra. Denna yrkesmässiga mångfald resulterade i uppdragsspecialisering, social lagring och därmed en gradvis nedläggning för många människor från de jordbaserade visdomstraditionerna från tidiga megalitiska tider.

Denna process inträffade under långa tidsperioder, och det var under denna tid - innan skrivandet och historisk analys ännu praktiserades - att de gamla orsakerna till bosättningen på och värdigheten på vissa platser glömdes. Legender och myter återstod, men dessa ändrade betoning över hundratals generationer tills de flesta inte längre visste varför de höll vissa platser heliga. Helligdomar, megalitiska konstruktioner, jordskogar, avlägsna skogsmarkar och värmefjädrar besöktes fortfarande och ämnades, men de tidiga hedniska (bägare och keltiska) proto-religionerna hade för det mesta förlorat djup känslighet för de subtila jordens energier, och på så sätt betonade magi, ritual och socio-religiös konditionering snarare än den enkla, individuella gemenskapen med maktplatsenergier som de forntida jägaren / samlarna och deras megalitiska avkomlingar hade övat.

Ankomsten av kristendomen och den medeltida pilgrimsfärdens ålder

Detta var då situationen som kristendomen stötte på när det började anlända till (det som ofta kallas) "hedniska" Europa under 2- och 8-talet. Över 3000 år hade gått sedan megalitiska tider men ändå kändes påverkan från den eran. Större sociala centra hade utvecklats runt många av de forntida megalitiska bosättningsplatserna och de arkaiska stenringarna, dolmarna och jordskogarna fortsatte att spela en viktig roll i det religiösa livet i de olika hedniska samhällena. Medan hednens förståelser av jordens energier kanske utspäddes av tusentals års kulturella infusioner, var deras mytologier och religiösa traditioner fortfarande förknippade med de megalitiska heliga platserna, och speciella perioder i olika sol-, mån- och astrologiska cykler (upptäckta under den megalitiska era) firades med festligheter, maypole dans och fertilitet gudinnan heliga dagar.

Denna fortsatta och kraftfulla attraktion som hedniska människor kände för sina heliga platser störde de kristna myndigheterna djupt. Detta framgår av en Aries-edikt 452 e.Kr.

Om någon otro antingen tänder facklor eller dyrkade träd, fontäner eller stenar eller försummade att förstöra dem, borde han bli skyldig till heligedom.

Under de första århundradena av den kristna eran fanns en grossistförstörelse av hedniska helgedomar på de heliga platserna. Men eftersom den kristna kyrkan långsamt erkände att de inte kunde katolisera de befintliga kulturerna bara genom användning av brute force, utvecklade de metoden för att säkra religiös kontroll av folket genom att placera kyrkor och klosterfundament på hednens heliga platser. Ett utdrag av ett brev från påven Gregorius till abbot Mellitus 601 e.Kr. illustrerar att detta resonemang hade blivit policy för hela kristendomen:

När du med Guds hjälp kommer till vår mest vördda bror biskop Augustin, vill jag att du berättar för honom hur inriktigt jag har funderat över engelska angelägenheter: Jag har kommit till slutsatsen att tempelens tempel i England borde inte på något sätt förstöras. Augustin måste krossa avgudarna, men själva templen bör ströas med heligt vatten och altare som är uppsatta i dem där relikerna ska omslutas. För vi borde dra fördel av välbyggda tempel genom att rena dem från djävladyrkan och ägna dem åt den sanna Guds tjänst. På detta sätt hoppas jag att folket, eftersom deras tempel inte förstörs kommer att lämna sin avgudadyrkan och ändå fortsätta att ofta platserna som tidigare.

Usurpation av hednisk helig mark för byggandet av kristna kyrkor begränsades inte enbart till de brittiska öarna utan praktiserades i hela Europa. Historisk undersökning kommer att avslöja att nästan alla katedraler före reformationen placerades på platser med forntida hedniska helgedomar, att dessa katedraler var riktningsorienterade enligt de astronomiska justeringarna av helgedomarna och himmelobservatorierna som de ersatte, och att de var hängivna kristna helgon vars högtid dagar sammanföll med de dagar som lokala hedningar traditionellt hade erkänt som viktiga. Denna politik genomfördes främst vid stora hedniska helgedomar som inte kunde förstöras på grund av deras plats i byar och stora städer. Äldrade maktpunkter på avlägsna, obebodda platser förstördes dock fortfarande enligt dekret från Nantes 658 e.Kr.

Biskopar och deras tjänare bör gräva upp och ta bort och gömma sig till platser där de inte kan hittas, de stenar som på avlägsna och woody platser är fortfarande dyrkade.

Platsen för många hedniska heliga platser förlorades på grund av den kristna religiösa fanatismen. Allt försvann emellertid inte för den katolska kyrkan, när de uppförde sina religiösa strukturer på grunden av de forntida megalitiska ruinerna (till och med med hjälp av de uppdelade dolmen och menhirstenarna i sina kyrkliga väggar), försäkrade en fortsatt kunskap om de stora platserna heliga platser. Vissa studenter av (vad jag kommer att kalla) den megalitiska jordenergitraditionen kan antyda att de tidiga kyrkornas arkitektoniska strukturer inte var lika effektiva i att koncentrera och uttrycka jordenergierna som stenringarna, dolmen och andra megalitiska strukturer som de ersatte. Även om detta i vissa fall är sant, var formgivarna av de större kyrkorna och katedralerna ofta skickliga i helig geometri och byggde därför sina strukturer med de universella matematiska konstanterna i den arcane vetenskapen. En uppfattande förståelse av helig geometri gavs av jord mysteriumforskaren Paul Devereux:

”Bildningen av materia från energi och de naturliga rörelserna i universum, från molekylvibration till tillväxt av organiska former till rörelserna planeter, stjärnor och galaxer styrs alla av geometriska kraftkonfigurationer. Denna geometri av naturen är essensen i den heliga geometri som används vid utformningen och konstruktionen av så många av världens gamla heliga helgedomar. Dessa helgedomar kodar förhållandena för skapelsen och speglar därmed universum. Vissa former som finns i forntida tempel, utvecklade och utformade i enlighet med matematiska konstanter i helig geometri, samlar, koncentrerar och utstrålar specifika vibrationssätt. "

Efter avslutad, skulle kyrkorna invigas enligt praxis av romersk-katolisismen och de heliges reliker eller (om tillgängligt) Jesus och Maria skulle placeras inom högalternat och relikviteter. Eftersom många av dessa kyrkor placerades på forntida maktplatser som erkänts för sitt helande inflytande, fortsatte händelser av läkning att inträffa. De kristna myndigheterna, som sökte varje väg för att främja sin psykologiska och sociala kontroll över massorna, tillskrev dessa helande incidenter till kraften hos helgonens reliker och gjorde tanken på att helgonens reliker och personliga äganderätt utsträckte en mystisk essens som gav begäran om böner och andra mirakel. Således började era medeltida pilgrimsfärdar.

Även om pilgrimsresor hade varit en fasett av kristendomen redan från fjärde århundradet när Helena, mamman till den bysantinska kejsaren Konstantin, förmodligen hade hittat det "sanna korset" i Jerusalem, var det inte förrän på 4-talet upptäckten av relikerna från St James i Compostela, Spanien och den enorma tillströmningen av reliker efter 9: e och 11-talets korståg som europeiska kristna pilgrimsresor verkligen började. Eftersom dessa reliker, ofta av tvivelaktig äkthet, fördes tillbaka till Europa genom att återvända franska, tyska och engelska korsfarare och distribuerades till de stora och mindre kyrkorna i Europa, tog en 12-årig period av feberlig religiös vandrare grepp om människors sinne.

För att förstå pilgrimsfärdens enorma popularitet under den sena medeltiden på 12-talet, är det nödvändigt att erkänna de krafter som hade format människors sinne i många hundratals år. Hela medeltiden, från början av 15-talet, hade varit en tid av obevekligt krig, fattig fattigdom, förödande hungersnöd, nära total analfabetism och okunnighet. Spädbarnsdödligheten var hög, livslängden låg och medicinen var nästan obefintlig. Livet - även för adeln - var utomordentligt svårt och demoraliserande. (Det hade funnits en blomstrande tradition för naturlig och växtbaserad läkning baserad på fem tusen års erfaren erfarenhet men den kristna kyrkan undertryckte denna tradition, ofta torterar och mördar utövarna, särskilt kvinnorna.)

De psykologiska förhållandena under dessa tider var ännu mer besvärliga än de fysiska. Medeltida kristna hade blivit konditionerade att tro att människor var väsentligen onda och att svårigheterna de upplevde på det jordiska planet var de oundvikliga konsekvenserna av deras fallna natur. Efterlivet tros vara mer av samma sak: Evig fördömelse i straff för ett syndsliv.

I dessa tider med hungersnöd, pest, bakåtbrottande fysiskt arbete och rädsla för evigt fördömelse hade medeltida människor bara ett hopp: Kristus och kyrkan. Även om en person föddes i ett liv i synd, förkunnade kyrkan idén att genom livslångt hängivenhet till kristen dogma skulle man kunna vädja till Kristus om förlåtelse av personliga synder och inträde i himmelriket. Medan denna vädjan måste göras med ens hela liv, troddes det att pilgrimsfärd till de platser där Kristus och hans lärjungar hade bott skulle ses av Kristus som en särskilt upphetsad välsignelse för frälsning.

Det fanns dock inte så många platser där Kristus och hans lärjungar hade varit, och dessutom var de platser där de hade varit alldeles för långt för majoriteten av medeltida människor att besöka. Lösningen på detta dilemma var för kyrkan att öka antalet pilgrimsfärdplatser. För att öka antalet pilgrimsfärdplatser var det nödvändigt att öka antalet helgon. Kyrkan åstadkom detta genom kanonisering av hundratals döda kristna. Många av dessa antagna martyrer hade, om några, påstått helighet, men de analfabetiska bönderna, som inte hade någon tillgång till historiska handlingar, kunde inte göra något annat än att blindt acceptera påståenden från kyrkledarna. De nya helgonernas reliker - vars äkthet var lika tvivelaktiga som de heliga själva - distribuerades till kyrkorna i Väste- och Medelhavs-Europa och därmed multiplicerade antalet pilgrimsfärdplatser.

Snart började en livlig handel med reliker bland kyrkans tjänstemän och klosterabbor. Investerande kyrkliga myndigheter erkände att antalet pilgrimer som besökte en helgedom var direkt proportionella mot kvaliteten och kvantiteten av reliker vid helgedomen. Bättre än de "nya" helgonens reliker var reliker från de 12 apostlarna och ännu bättre var reliker från Kristus eller hans mor Maria. Det enda problemet var att det bara hade funnits en Kristus, en Maria och 12 apostlar. Detta var dock ett lätt hinder för kyrkan att övervinna. Återigen hade bondebefolkningen inget sätt att verifiera kyrkans påståenden, så kyrkan var fritt att multiplicera sin relikskammare. Spridningen av reliker blev så astronomiskt absurd att Luther, den stora religiösa reformatoren, blev rörd att säga, "Det finns tillräckligt med bitar av det sanna korset i Europas kloster för att bygga ett helt fartyg och tillräckligt med torn finns från Kristi krona för att fylla en hel skog."

Ibland kan denna dubbelhet i duplikering av reliker orsaka förvirring för bondepilgrimerna. Många "kranier av Kristus" fanns i pilgrimsfärdskyrkor i hela Europa. En klosterabbot skulle behöva ha sitt förstånd om honom om en bonde, efter att ha blivit visad en kran med Kristus, med uppriktighet frågade hur det var möjligt att han hade sett en annan kranium på en annan pilgrimsfärdskyrka bara några månader innan. Klosterabbotten skulle mycket övertygande förklara för den okunniga bonden att den ene skallen var Kristus när han var en pojke medan den andra skallen var Kristus när han var en man. (Det ligger inte inom ramen för denna uppsats att kronisera den religiösa historien under medeltiden, men ändå intresserade läsare kan konsultera de böcker som listas i slutet av uppsatsen för att lära sig om den extraordinära korruptionen som plågade den katolska kyrkan under medeltiden. )

Rika och fattiga, adelsmän och bonde drogs till pilgrimsfärdens helgedomar. Kungar och riddare skulle gå för att be för seger i krig eller tacka för strider som just vann, kvinnor skulle be för barn och underlätta förlossningen, jordbrukare för grödor, sjuka personer för mirakulösa helande, munkar för extatisk förening med Gud och alla för en förlåtelse av den syndbelastning som medeltida kristna trodde var deras förutbestämda parti i livet. Richard the Lion Hearted besökte Westminster Abbey, Louis IV gick barfota till Chartres, Charles VII besökte helgedomen vid LePuy fem gånger, påven Pius I gick barfota genom snön till en helgedom i Skottland, och hundratusentals bönder, köpmän och munkar åkte år lång ambulerande pilgrimsfärd genom bandit angripna territorier och främmande länder.

Pilgrimer besökte dessa relikhistorier främst i hopp om att de genom deras böner kunde få helgedomens helgon att gå in med Kristus eller Maria på deras vägnar. När fler och fler pilgrimer besökte helgedomarna började verkligen mirakler inträffa. Ord om ett helgedoms mirakel som orsakade förmåga började spridas till den omgivande landsbygden och sedan till de bortre hörnen av den europeiska kontinenten. Med det extraordinära antalet pilgrimer som besöker helgedomen, ofta så många som 10,000 XNUMX på en enda dag, ökade kyrkans kassa i rikedom, kloster blev politiskt mäktiga och de enorma katedralerna i Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos och Santiago steg mot himlarna. Större katedraler lockade ett ännu större antal pilgrimer och följde därmed fler och fler rapporter om mirakel.

Medeltida pilgrimer fick höra att miraklen orsakades av helgonens reliker, men detta var inte fallet. Som noterats tidigare var pilgrimsfärdskatedralerna mycket ofta belägna på hedniska heliga platser som hade besökt och värderats i många tusentals år. Det var därför kraftplatsernas energier, den heliga geometri för de strukturer som byggdes på dessa platser och den religiösa hängivenheten för pilgrimerna - inte relikerna - som föranledde miraklerna.

Medeltida pilgrimsfärders ålder var dock inte avsett att hålla kvar. I likhet med den megalitiska kulturen 4000 år tidigare började den sjunka när dess andliga grunder försvagades av uppkomsten av nya idéer. Den senare delen av 15-talet hade redan sett en avtagande intresse för pilgrimsresor på grund av ökad vetenskaplig medvetenhet och ifrågasättande av kristen dogma, men ändå blev det slutliga slaget för den medeltida pilgrimsfärdstiden av Martin Luther och den protestantiska reformeringen av tidigt 16-tal. Så intensiv var effekterna av den protestantiska reformationen att vid slutet av 16-talet hade pilgrimsfärd i Storbritannien och stora delar av Centraleuropa upphört helt. För att vara säker, fortsatte lokalbefolkningen att besöka pilgrimsfärdar, men sedvanen att pilgrimer vandrade tusentals mil över Europa på pilgrimsfärdar med flera helgedomar kunde aldrig ses igen.

För ytterligare information om pilgrimsfärd i Medeltida kristna Europa, se följande böcker:

Hall, DJ
Engelska medeltida pilgrimer

Gimpel, Jean
Katedralbyggarna

Heath, Sidney
Pilgrimsliv under medeltiden

Helvete, Vera och Hellmut
Medeltidens stora pilgrimsfärd: vägen till Compostela

Kendall, Alan
Medeltida pilgrimer

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela i tidens stora pilgrimsfärdar

Summa, Jonathen
Pilgrimsfärd: En bild av medeltida religion

Watt, Francis
Canterbury Pilgrims och deras sätt

Martin Gray är en kulturantropolog, författare och fotograf som specialiserat sig på studier av pilgrimstraditioner och heliga platser runt om i världen. Under en 40-årsperiod har han besökt mer än 2000 pilgrimsfärdsplatser i 165 länder. De World Pilgrimage Guide på sacredsites.com är den mest omfattande informationskällan om detta ämne.