Psykoaktiva växter

Religiös användning av psykoaktiva växter

I tusentals år har olika psykoaktiva (hallucinogena) växtämnen använts i kulturers heliga ritualer och religiösa miljöer över hela världen. Exempel på sådana växtämnen är peyoten och San Pedro-kaktusarna från de mesoamerikanska indianerna, Amanita muscaria-svampen från de asiatiska och nordeuropeiska shamanerna, Ayahuasca-vinstocken från Amazonas indianer och psilocybinsvampen och cannabisderivat (marijuana, hasch, ganja). ) används över hela världen. Antropologisk, etnofarmakologisk och historisk forskning har visat att det traditionella syftet med sådan användning av psykoaktiva växter var att uppnå en direkt andlig upplevelse, under vilken användare fick kontakt med olika andar och osynliga världar för att få kunskap och visdom för sig själva och medlemmar av sin sociala grupp . Forskare som studerar aboriginska kulturer med shamanistiska traditioner har definitivt visat att hallucinogena ämnen ofta användes som ett komplement till shamanernas inre strävan efter syn och sökandet efter helande. Följande avsnitt indikerar att sådan religiös användning av psykoaktiva sakrament var en världsomspännande praxis.

På 1950-talet etablerade R. Gordon Wassons undersökningar av den mexikanska förcolumbianska svampkulten utan tvekan hallucinogeners framträdande roll i de religiösa övningarna inom hela Maya-aztekernas kulturfält. Samma utredare i samband med klassikern, Carl AP Ruck, har nyligen avslöjat sannolikheten för påverkan av en hallucinogen (ergot av korn) i de grekiska mysterierna Eleusis. Redan 1968 publicerade Wasson sin avslöjande av den mystiska vediska sakramentalen Soma, som troligen en produkt av svampen Amanita muscaria (flugsvamp). (42)

Svampar har varit mycket betydelsefulla i religionens och psykoterapins historia. Samma flugsvamp som sanskritpoeterna sjöng sina lovsånger till i Soma-hymnerna i Rig Veda 1500 f.Kr. var i fokus för en bronsålderssolkult i Skandinavien. Indianer i förcolumbianska Mexiko ristade stenavgudar av svamp för 2500 år sedan. Codex Vienna – ett av de få förcolumbianska bildmanuskripten som överlevde härjningarna av den spanska erövringen av Mexiko – identifierar de heliga svamparna som kvinnliga jordgudar, och ger gudarna själva kredit för att upprätta ritualen för deras användning. Spanska präster, efter att ha konverterat indianerna till kristendomen, försökte, men misslyckades med att rycka upp svampen från sina konvertiters religiösa liv. Långt in på 20-talet fortsatte lapparna i norra Finland och stamfolken i Sibirien - särskilt shamanerna, som var specialister på heliga frågor, skapare av extas och förråd av forntida kunskap - att använda dessa svampar för att uppfostra sig till tillstånd av gudomlig inspiration och berusning. Idag används psykoaktiva svampar fortfarande av mexikanska indianfolk i spådomspsykoterapi. (43)

Hampa spelade en framträdande roll i utvecklingen av religionerna och civilisationerna i Asien, Mellanöstern, Europa och Afrika. De insikter som de forntida dyrkarna fick från marijuana-high ansågs vara av gudomligt ursprung och själva växten var en "ängel" eller gudarnas budbärare. Den sakramentala användningen av marijuana går före den skrivna historien och denna tradition fortsätter med olika stammar i Afrika, vissa hinduiska sekter, muslimska fakirer och sufier, rastafarianer, såväl som moderna ockultister och hedningar. Marijuana har faktiskt använts för insikter och extas av medlemmar av praktiskt taget alla större religioner i historien. (44)

Som framgår av de föregående styckena har sakramentell användning av psykoaktiva växtämnen varit ett vanligt inslag i religiösa sedvänjor i kulturer över hela världen. Var skulle den religiösa användningen av dessa ämnen ha ägt rum? Det logiska svaret är på de religiösa platserna; med andra ord, inom helgedomarna och templen på de heliga platserna. Och faktiskt, en mängd arkeologiska bevis stödjer denna slutsats. Utgrävningar av forntida tempel i Asien, Indien, Främre Orienten och i hela södra, centrala och Mesoamerika har producerat en stor mängd och ett brett utbud av föremål utformade för att förbereda och använda olika hallucinogena växtämnen. Exempel är rör och rökelsekar för förbränning av hampa och olika keramiska föremål, ofta dekorerade med psykoaktiva svampbilder, för att tillaga och konsumera sakramentala drycker. Dessutom har de faktiska resterna av hampa, morning glory frön (ett favorit psykoaktivt ämne hos aztekerna) och jimson weed (Datura) hittats i många religiösa helgedomar under antiken.

En annan intressant sak att tänka på är att eftersom växter hade sina rötter i jorden på den levande jorden och deras övre delar i himlen, trodde man det möjligt att vissa växter kunde ge människor tillgång till jordens och himlens visdom. I detta avseende finner vi en filosofisk förklaring till tron ​​att hallucinatoriska ämnen härrörande från särskilda växter gav människor tillgång till gudomlig kunskap och profetisk visdom.

Medan han besökte världens heliga platser och träffade olika shamaner, medicinlärare och traditionella healers, har denna författare haft ofta tillfällen att utforska den religiösa användningen av psykoaktiva växter. Från sin erfarenhet inom detta område känner han sig säker på att dessa gudagivna "lärarväxter" mer fullständigt kan öppna ens hjärta och sinne för andarna och krafterna på de heliga platserna.