Kraften av platsen: Heliga platser och det Mirakulösa

Titicacasjön, Månens ö,
och de heliga bergen i Ancohuma och Illampu, Bolivia

Långt innan det fanns religioner fanns det regioner på jorden. Tidiga människor, efter hjordar av djur, vandrade dessa regioner som jägare och samlare. När de gick över stora områden och i samklang med den vitala jorden upptäckte de ibland vissa maktplatser, kanske en källa, en grotta eller ett berg eller kanske en plats som inte hade något anmärkningsvärt visuellt utseende. Ändå hade dessa platser en mystisk kraft, en numinositet och en ande. På grund av denna kvalitet började forntida folk att markera dessa magiska platser på olika sätt, ofta med högar av stenar, så att de kunde ses på avstånd om andra människor passerade den vägen framöver. Med de fortsatta säsongsrörelserna från djurbesättningarna rörde sig de tidiga nomaderna också och upptäckte därmed gradvis fler och fler maktplatser på den levande jorden.

Så småningom, vid olika tidpunkter och platser, lärde sig tidiga människor att odla sina egna grödor och att tämja djur. Nu, för första gången någonsin, kunde de bosätta sig på permanenta platser. Var bosatte de sig? Vilka webbplatser valde de? Arkeologiska utgrävningar avslöjar att dessa människor ofta bosatte sig vid eller nära de potenta kraftställen som först upptäcktes av sina vandrande förfäder. De första grupperingarna var små, som vi vet från studier av nyare nomadiska bosättare. Ändå växte grupperna i storlek och blev kluster av hyddor, sedan byar, sedan städer och sedan städer som Paris, Mexico City, London, Lima, Kairo och Calcutta. När de sociala centren växte, ökade också människors medvetenhet om egenskaperna hos kraftplatserna. Dessa magiska kontaktpunkter påverkade människor på olika sätt genom sina mystiska krafter. Detta märktes och pratades, och långsamt uppstod myter med beskrivningarna av kraftplatserna.

Bor på eller nära dessa platser och känner sin energi dagligen, människor började märka att det fanns tidsmässiga svängningar i platsens kraft. Under den årliga cykeln skedde periodiska ökningar och minskningar av den lokaliserade energin. Undrar om denna cykliska fluktuationer av jordens anda, de tidiga människorna märkte ett förhållande mellan positionerna för olika himmelska föremål och förstärkningen av platsens kraft. Långsamt förstod de att solen och månen hade ett periodiskt inflytande på utstrålningen av jordand på kraftplatserna.

Människan önskade känna till dessa laddade perioder före ankomst och började observera natthimlen med större uppmärksamhet. För att observera med precision var de tvungna att förnya och konstruera astronomiska observationsanordningar. Dessa var ganska enkla i design men ändå extremt exakta i funktion; målmedvetna arrangemang av individuella stående stenar som gjorde det möjligt att sätta upp siktlinjer som pekar mot horisonten. Dessa synlinjer användes för att noggrant övervaka uppkomsten och nedgången av olika himmellegemer längs horisonten.

Himlens cykler

Tidiga människor insåg att solen och månen hade olika cykler, så specifika arrangemang av stenar inrättades för att övervaka dessa cykler. Kanske den första cykliska perioden som upptäcktes var solens. Under året observerades solen stiga upp och gå ned i olika positioner längs horisonten. Denna årliga solrörelse fram och tillbaka - norr, sedan söder, sedan norr igen - upprepas oändligt under århundradenas gång. De nordligaste och sydligaste stigande och inställande positionerna kallas solsticerna. Solstice är ett latinskt ord som betyder ”solen står stilla” och det är precis vad som tycktes hända två gånger varje år. Under några dagar mellan dess nordliga och sydliga passage verkade solen stoppa sin rörelse och stiga upp och gå ner i exakt samma position. Dessa perioder blev de två viktigaste tiderna för forntida människor. I hela den antika världen talar otaliga myter om att energier eller andar är mer närvarande under dessa faser.

De näst viktigaste perioderna av solens rörelse var dagjämningar. En ekvinox (latin för "lika natt") var den tid som inträffade bara två gånger varje år, då dagen och natten var lika långa. Dessa ekinoktiala tider bestämdes också med de stående stenarna genom att titta på skuggorna och deras förhållande till solens årliga rörelse över himlen. Dessa dagjämningar var halvvägs mellan de två solståndarna; sålunda observerade arkaiska människor en tidsfördelning i fyra nästan lika stora perioder. Från denna observation av himmelska cykler, och den resulterande periodiska fluktuationen av jordens andenergier, kom mänsklighetens tidigaste proreligiösa festivaler. I senare tider skulle dessa fyra perioder förknippas med jordbruksplantering och skörd. Men långt innan jordbruksutvecklingen såg människorna himlen och observerade dess effekter på jorden.

Med tiden gick människor alltmer intresserade av himmelmekanik och utvecklade alltmer sofistikerade observationsanordningar för att titta på solen, månen, stjärnorna och planeterna. Över hela världen, som spänner över många olika arkeologiska epoker, skapade människor en mängd olika strukturer som fungerade både som astronomiska observationsanordningar och andliga tempel. Många exempel finns i olika kulturer, från Europa, Asien och Afrika till Amerika. Några av de äldsta och mest matematiskt avancerade exemplen var de som skapades av den megalitiska (stora sten) kulturen i Europa, som fanns från cirka 4000 till 1500 fvt. Från Skandinavien till Iberia finns flera typer av strukturer som har astronomiska och ceremoniella funktioner, inklusive enstaka eller flera stående stenar som kallas menhirs respektive dolmens; enorma jordhögar med bergkantade passager och dolda kammare; och de fantastiskt vackra stenringarna, av vilka Stonehenge och Avebury är de mest kända exemplen.

Mer än nio hundra stenringar finns på de brittiska öarna, och forskare uppskattar att det dubbelt så många ursprungligen kan ha byggts. Forskning som genomförts under de senaste trettio åren, som kombinerar insikter från arkeoastronomi, mytologi och geofysisk energiovervakning, har visat att stenringarna fungerade som både astronomiska observationsanordningar och ceremoniella centra. Det senaste vetenskapliga erkännandet av megalitiska stenringar som astronomiska observatorier är prestationen av Alexander Thom, professor i teknik vid Oxford University. År 1934 började Thom noggrant kartlägga megalitiska platser. År 1954 hade han kartlagt och analyserat över sex hundra platser i Storbritannien och Frankrike och börjat publicera sina resultat. Ursprungligen mottogs hans påståenden inte bra. Professor Thom var inte en arkeolog utan ingenjör, och det arkeologiska samfundet välkomnade inte vad de ansåg vara kättare av en otränad utomstående.

Thoms bevis kunde emellertid inte avvisas. Både överväldigande i kvantitet och mycket exakt i presentation, det visade obestridligen astronomisk kunskap, matematisk förståelse och ingenjörsförmåga hos forntida megalitiska människor. I själva verket var dessa förmågor så avancerade att de överträffade den för någon europeisk kultur i mer än fyra tusen år. Thoms böcker, Megalithic Sites in Britain (1967) och Megalithic Lunar Observatories (1971), visar med säkerhet att megalitiska astronomer visste att den årliga cykeln var en fjärdedel av en dag längre än ett år på 365 dagar, och att de kände igen pressionen av dagjämningar och månens olika cykler, vilket gjorde det möjligt för dem att förutsäga förmörkelser exakt. Dessutom var dessa megalitiska byggare angelägna ingenjörer och arkitekter, skickliga inom avancerad geometri två tusen år innan Euclid spelade in de Pythagoras triangelteoremerna och mer än tre tusen år innan värdet av pi (3.14) upptäcktes av indiska matematiker. Dessa forntida byggare undersökte platser med en noggrannhet som motsvarar en modern teodolit (ett mätinstrument). De utvecklade också en måttenhet - den megalitiska gården på 2.72 fot (83 cm) - som de använde i stenmonument från norra Skottland till Spanien med en noggrannhet på - 0.003 fot, eller ungefär 1 / 28th tum (0.9 mm).

Enkelt sagt är många av de megalitiska stenstrukturerna belägna på platser med mätbara geofysiska anomalier (de så kallade jordenergierna) såsom lokal magnetism, geotermisk aktivitet, specifika mineraler och närvaron av underjordiskt vatten. Även om det inte finns något paranormalt med dessa krafter, är det fascinerande att forntida människor lokaliserade de specifika platserna där dessa energier var närvarande. Av skäl som fortfarande inte är helt förstådda verkar dessa energier fluktuera i strålningsintensitet beroende på de cykliska påverkningarna av olika himmellegemer (främst solen och månen men också planeterna och stjärnorna). De arkitektoniska konfigurationerna för de megalitiska strukturerna utformades för att bestämma dessa specifika perioder med ökad energisk styrka på platserna. Dessa perioder användes sedan av människor för en mängd olika helande, andliga och orakulära ändamål.

Traditionen med pilgrimsfärd under megalitiska tider bestod av människor som reser långa sträckor för att besöka platser som man känner till har specifika befogenheter. På grund av frånvaron av historisk dokumentation från den megalitiska tidsåldern antas det ofta att vi inte kan veta hur och av vilka skäl olika kraftplatser användes, men detta är en snäv syn baserad på den moderna vetenskapens mekanistiska rationalitet. En analys av relevant mytologi avslöjar emellertid att legenderna och myterna från heliga platser i själva verket är metaforer eller budskap, vilket indikerar dessa platsers magiska krafter.

Festivaler för regenerering

Studenter av mytologi och kulturantropologi kommer att vara bekanta med det faktum att många forntida kulturer höll festivaler på solstånden och equinoxes. Den vanligaste tolkningen av dessa festivaler är att de var symboliska tillfällen för förnyelse - förnyelsen av folket och landet av de himmelska makterna, liksom förnyelsen av landet och de himmelska varelserna genom människans avsikt och firande. Tolkningen stannar vanligtvis där. Diskussioner kan fortsätta om festivalernas egenskaper eller deras sociologiska funktion att bidra till bindningen av en viss kulturgrupp, men en djupare eller mer omfattande tolkning av festivalernas tid och ursprungliga syfte eftersträvas sällan. Varför skulle det vara så? Svaret är ganska enkelt.

Nästan alla forskare och författare som har akademisk kunskap för att kunna diskutera antika kulturer och deras mytologier har förvärvat den kunskapen medan de tillbringade sina liv i städer eller städer, borttagna från den mycket landbaserade upplevelsen som möjliggör en sensorisk, eller känd, förståelse för de subtila energirytmerna i den naturliga världen. Med andra ord, tendensen i det moderna stadsbaserade livet att isolera människor från den naturliga världen skapar och upprätthåller automatiskt en fördom som ofta begränsar antropologer och arkeologer (och mest alla andra) från att uppleva det naturbaserade livet i neolitiska kulturer. Vi moderna kan, med ibland ganska beundransvärt stipendium, katalogisera de forntida beteenden, men en djup uppskattning av motivationen och betydelsen av dessa beteenden undgår oss ofta. Detta gäller speciellt förnyelsefestivalerna som inträffade på solstånden och jämndags på kraftplatserna.

Förhistoriker och arkeologer talar om myterna om förnyelse av forntida kulturer, men för det forntida folket var deras festivaler inte symboliska firande av myter utan snarare firande av deras nuvarande verklighet. Denna verklighet och händelsernas fokus för att fira den påverkades djupt av de periodiska energiska effekterna av sol-, mån- och stjärncykler på människor, djurriket och jorden själv.

Stjärnor, gudar och platsens kraft

En arkeoastronomisk studie av många forntida platser runt om i världen avslöjar att en mängd stjärnor och konstellationer av stjärnor har haft betydande inflytande på utvecklingen av arkaiska religiösa kosmologier. I Gamla kungariket Egypten observerade astronomer stjärnorna och anpassade exakt en mängd tempel till Orion-konstellationen och Gamma Draconis, medan Dogon-kulturen i västra Afrika hade en speciell fascination för de tre stjärnorna i Sirius-systemet. Förutom deras anmärkningsvärda solinriktningar uppvisar många av Khmer-templen i Angkor i Kambodja en gåtfull markresonans med Draco-konstellationen och Corona Borealis. I Europa har forskare visat att de keltiska klostrenas runda torn över hela Irland är positionerade för att representera placeringen av vissa stjärnor.

Över Atlanten såg ett antal infödda kulturer också himlen och gammaldags strukturer för att markera särskilda perioder. Mayaerna i Mexiko, förutom att utveckla några av de mest exakta kalendrarsystemen i den antika världen, var djupt bekymrade över rörelserna i Venus, planetkonjunktioner och jordens långsamt förändrade förhållande till det galaktiska centrumet. Andinska kulturer som Inca oroade sig över stjärnbilden Scorpius och dess förhållande till ekliptikplanet (planet som innehåller jordens bana runt solen), uppkomsten av Plejaderna och konstellationerna Vega och södra korset. Till och med de nomadiska indianstammarna i Nordamerika byggde astronomiska observationsanordningar, vanligtvis kallade medicinhjul, vilket indikerade solstånden och equinoxerna samt uppkomsten av stjärnor som Aldebaran och Rigel.

Varför var myter och legender från så många forntida kulturer förknippade med dessa typer av himmelska fenomen? Dessutom, varför var vissa stjärnor ofta förknippade med vissa typer av gudar? Kan det på något mystiskt sätt vara möjligt att olika himmelska föremål och deras rörelsecykler kan utöva subtila influenser på mänskligt beteende och evolution? Till stöd för denna uppfattning är det användbart att fästa uppmärksamhet vid den otänkbart gamla astrologiutövningen, som har utvecklats i olika former runt om i världen men alltid som en beskrivande analys av hur solen, månen och olika stjärnor påverkar mänskligt beteende.

En annan viktig sak att tänka på är varför vissa helgedomar ägnades åt antingen feminina eller maskulina gudar. I det forntida Kina talade till exempel Feng Shui (uttalad fung shway) geomancers om yin (feminin) eller yang (maskulin) essens i kraftplatserna. I buddhismen hittar vi tempel tillägnad feminina och manliga Bodhisattvas som heter Avilokitesvara (Guan Yin) och Manjushri. Och i många geografiska regioner finns det heliga berg och heliga källor tillägnad antingen feminina eller maskulina gudar. För att hitta en förklaring har olika forskare föreslagit att feminina och maskulina gudar kan vara mytiska uttryck för de subtila könsspecifika energierna i olika heliga platser. Medan samtida vetenskap ännu inte har autentiserat denna förklaring, är det viktigt att inse att överallt i den antika världen ägde ett brett utbud av kulturer sina heliga platser åt feminina och maskulina gudar.

Dessutom gick frågan om olika energiska egenskaper på kraftplatserna ibland bortom kategoriseringen av gudar efter kön. Hinduismen och andra mytiskt rika religioner ger specifika berättelser från gudarnas liv. Dessa berättelser är oerhört viktiga eftersom de fungerar som mer exakta indikatorer på en orts särskiljningsförmåga. Gudarna, vare sig de är feminina eller maskulina, uppvisade en mängd olika beteenden. Mot bakgrund av detta är de avgörande frågorna: var exakt inträffade gudarnas särskilda mytiska handlingar, och vad var dessa handlingar? Det legendariska materialet som är associerat med de olika gudarna kan, om det avkodas ordentligt, indikera specifika sätt att vissa maktplatser kommer att påverka människor. Medan de flesta gudar anses vara en manifestation av en universell ande, uttrycker vissa av dem också tydliga visuella och mytiska budskap som indikerar de unika energiska egenskaperna hos de heliga platserna som de är förknippade med. Min egen erfarenhet är att de heliga platserna för olika gudar är källpunkter med speciella energiska frekvenser. På grund av detta är det fördelaktigt att förstå den djupare innebörden av gudsmytologi, lära sig om vilka typer av platser som är associerade med olika typer av gudar, intuitivt känna igen vilka platser som kan förbättra välbefinnandet och sedan pilgrimsfärd till sådana platser.

Helig geografi

När vi upptäcker kraftplatser i den antika världen och blir bekanta med dem blir vi medvetna om förekomsten av kluster av kraftplatser inom specifika geografiska regioner. Detta är känt som helig geografi, som kan definieras som den regionala och till och med globala geografiska positioneringen av heliga platser enligt olika mytologiska, symboliska, astrologiska, geodetiska och shamaniska faktorer.

Kanske den äldsta formen av helig geografi, och en som har sin ursprung i mytologin är den från aboriginerna i Australien. Enligt aboriginska legender, under den mytiska perioden i början av världen, känd som Dreamtime, kom förfädernas varelser i form av totemiska djur och människor från jordens inre och började vandra över landet. När dessa förfäder från Dreamtime strövade på jorden skapade de landskapets funktioner genom sådana vardagliga handlingar som födelse, lek, sång, fiske, jakt, äktenskap och död. I slutet av Dreamtime härdades dessa detaljer till sten och förfädernas kroppar förvandlades till kullar, stenblock, grottor, sjöar och andra distinkta landformer. Dessa platser, såsom Uluru (Ayers Rock) och Katatjuta (Olgasbergen) blev heliga platser. Vägarna som de totemiska förfäderna hade rest över landskapet blev kända som drömmande spår eller sånglinjer, och de kopplade samman de heliga platserna för makt. Förfädernas mytologiska vandringar gav således aboriginerna en helig geografi, en pilgrimsfärdstradition och ett nomadiskt sätt att leva. I mer än fyrtiotusen år - vilket gör den till den äldsta fortsatta kulturen i världen - följde aboriginerna sina förfäders drömmarspår.

Ett annat exempel på helig geografi, som härrör från det symboliska riket, finns i landskapsmandalorna i den japanska shingonbuddhismen. Mandala används som hjälpmedel i meditation av både hinduer och buddhister, och är geometriska arrangemang av esoteriska symboler eller symboliska framställningar av olika gudars bostäder. Ritade eller målade på papper, tyg, trä eller metall och betraktas av meditatorer är mandalor normalt inte mer än några kvadratmeter stora. På Kii-halvön i Japan projicerade dock Shingon-buddhismen mandalor över enorma geografiska områden från så tidigt som 11-talet e.Kr. Anses vara symboliska representationer av Buddhas bostad, producerade dessa landskapsmandalor en helig geografi för övning och förverkligande av Buddhahood. Mandalorna projicerades på ett antal pre-buddhistiska (Shinto) och buddhistiska heliga berg, och munkar och pilgrimer reste från topp till topp och vördade Buddhas och Bodhisattvas som bodde på dem.

En fascinerande form av helig geografi som utövades i det antika Kina, feng shui, var en blandning av astrologi, topografi, landskapsarkitektur, yin-yang-magi och taoistisk mytologi. (Det bör noteras att de former av feng shui som för närvarande används i USA och Europa ofta visar lite samband med de ursprungliga traditionerna i det antika Kina.) Från och med år 2000 f.Kr. genomförde kineserna topografiska undersökningar och tolkade landformer enligt feng shui filosofi. Feng-shui, som bokstavligen betyder ”vindvatten”, var praxis att harmonisera landets vitala energi eller chi med människornas chi till förmån för båda. Tempel, kloster, bostäder, gravar och regeringsplatser etablerades på platser med ett överflöd av bra chi.

Astrologi har också varit grunden för heliga geografier som finns i olika delar av världen. På ett obestridligt, men för närvarande lite uppfattat sätt, skapade fenicierna, hettiterna, grekerna, etruskerna och romarna en stor helig geografi som indikerar överensstämmelse mellan zodiakens konstellationer och placeringen av tempelplatser på marken. Studier avslöjar enorma astrologiska zodiaker som är överlagrade på Greklands fastland och öar. Med centrala punkter på sådana heliga platser som ön Delos, Aten och oraklerna i Delphi och Siwa (i Egypten) sträckte zodiakerna sig över länder och hav och passerade genom många viktiga pilgrimsfärdscentra i stor antikhet.

Flera heliga geografier har sin grund i geodesi, en gren av tillämpad matematik som berör jordens dimensioner och placeringen av punkter på dess yta. De tidiga egyptierna var mästare på denna vetenskap. Den främsta längsgående meridianen i det fördynastiska Egypten lades ut för att halvera landet exakt i hälften och passerade från Behdet vid Medelhavskusten genom en ö i Nilen nära den stora pyramiden hela vägen dit den korsade Nilen igen vid andra Grå starr. Städer och ceremoniella centra konstruerades medvetet på avstånd exakt uppmätta från denna heliga längsgående linje.

Vi hittar också spännande bevis på landskapsgeometrier i Europa, där forskare har hittat linjära arrangemang av gamla heliga platser över långa avstånd. Ibland kallas ley-linjer, de togs först under modern uppmärksamhet av den brittiska antikvaren Alfred Watkins med publiceringen av The Old Straight Track 1925. Dessa gåtfulla linjer är särskilt tydliga i England, Frankrike, Italien och Grekland. Ännu ett exempel, i Languedoc-regionen i södra Frankrike, är ett komplext arrangemang av pentagoner, pentakler, cirklar, hexagoner och rutnät som är anlagda över cirka 100 kvadratkilometer territorium. Forntida byggare uppförde ett stort landskapstempel, beläget runt ett naturligt och matematiskt perfekt pentagram av fem bergstoppar, vars komponentdelar var exakt placerade enligt den arkana kunskapen om helig geometri.

Slutligen måste vi också överväga gåtan om de raka linjer som lämnas i landskapet av arkaiska kulturer på västra halvklotet. Exempel inkluderar Nazca-linjerna i Peru, liknande linjer på Altiplano-öknarna i västra Bolivia och de omfattande linjära markeringar som lämnats av Anasazi-indianerna i närheten av Chaco Canyon i New Mexico.

Den kanske mest förvånande saken om många av dessa landskapsgeometrier är att de visar tecken på att de härstammar från en ännu mer forntida, men nu förlorad, helig geografi som spänner över hela världen. Till stöd för denna kontroversiella uppfattning finns det fortfarande ett antal kartor från den europeiska medeltiden. Bland dem finns Orontius Finaeus-kartan (uppkallad efter den franska kartografen Oronce Fine, som skapade den 1530), Piri Reis-kartan (skapad av en ottomansk marinkapten med samma namn 1513) och även portolerna (port-till -portnavigeringskartor). Dessa kartor avbildade exakt hundratals mil av kustlinjer i Sydamerika långt innan européerna kartlade dessa områden på XNUMX-talet. Ännu mer spännande visar kartorna Antarktis kust innan den täcktes av is. Många av kartorna innehåller skriftliga anteckningar som indikerar att de kopierades från mycket äldre kartor vars källor är okända. Många forskare tror att dessa häpnadsväckande kartor antyder existensen av en avancerad kultur som utforskade och kartlade planeten långt innan den inspelade historien.

Helig geometri

Varje diskussion om det heliga geografiska arrangemanget av tempelplatser på landet måste också nämna den heliga geometrin som många av dessa tempel byggdes med. Vissa naturligt förekommande former och former är mystiskt tilltalande för det mänskliga ögat, såsom den graciösa virvlingen av ett nautilusskal, mineralrikets kristallstrukturer och de anmärkningsvärda mönster som finns i snöflingor och blommor. Ämnet är dock inte det enda som fångar vår uppmärksamhet. Lika viktigt är de proportionella arrangemangen för de enskilda delarna som omfattar den totala formen.

Detsamma gäller vissa konstverk av mänsklig konst, såsom klassiska målningar. Elementens placering inom ramen för en målning ansågs lika viktig som själva ämnet. Sena medeltida målare och renässansmålare lade fram den grundläggande strukturen i sina målningar enligt de matematiska principerna för det gyllene förhållandet, eller phi - ett geometriskt förhållande som förekommer i hela den naturliga världen som de gamla trodde var en gudomlig proportion. Europeiska klassiska målare sägs ha ärvt dessa positioneringsformler från grekerna och araberna, som i sin tur tog emot dem från de gamla egyptierna. Egyptierna och andra forntida kulturer erhöll dessa formler genom att observera den naturliga världen.

Den engelska författaren Paul Devereux förklarar den heliga geometrin på ett mycket tydligt sätt i sin bok Earth Memory (1992):

Bildningen av materia från energi och universums naturliga rörelser, från molekylär vibration till tillväxt av organiska former till rörelser från planeter, stjärnor och galaxer styrs alla av geometriska kraftkonfigurationer.

Han diskuterar vidare hur denna naturgeometri är kärnan i den heliga geometrin som används vid design och konstruktion av så många av världens gamla heliga helgedomar. Dessa helgedomar kodar för skapelseförhållanden och speglar därmed universum. Vissa former som finns i forntida tempel, utvecklade och utformade enligt de matematiska konstanterna för helig geometri, samlar faktiskt, koncentrerar och utstrålar specifika vibrationssätt. Till exempel en viss strukturgeometri och den exakta riktningen

orienteringen av en pyramid ändrar helt de elektromagnetiska egenskaperna hos det utrymme som finns i pyramiden. Tredimensionell struktur och vibrationer är absolut, men mystiskt, anslutna. Detta är välkänt för tillverkare av musikinstrument. Det var också känt för tillverkarna av forntida tempel. Vissa former resonerar till kosmiska frekvenser för fina för att kunna registreras på det elektromagnetiska spektrumet. Vibrationens finhet är nyckeln till deras kraftfulla effekt. Det liknar konceptet bakom homeopati, där ju lättare applikationen är, desto större blir svaret.

I grund och botten är helig geometri helt enkelt förhållandet mellan siffror och varandra - 2: 1, 5: 4, 3: 2. När sådana numeriska förhållanden införlivas i tredimensionell form har vi den mest graciösa och lockande arkitekturen i världen. Goethe sa en gång: "Arkitektur är frusen musik." Han beskrev förhållandet mellan musikförhållanden och deras tillämpning på form och struktur.

En forntida hinduisk arkitektonisk sutra säger: "Universum finns i templet i form av proportioner." Därför, när du befinner dig i en struktur formad med helig geometri, är du inom en modell av universum. Vibrationskvaliteten i det heliga rymden leder alltså din kropp, själ och själ i harmoni med universum.

Heliga platser och de historiska religionerna

Under den långa civilisationens tävling - oändligt stigande, fallande och stigande igen - har ett fenomen förblivit konstant i bakgrunden: den fortsatta användningen av kraftplatserna av den ena kulturen efter den andra. Förhistoriska och historiska kulturer har kommit och gått, ändå har kraftplatserna utövat en andlig magnetism som överskrider människans tid. De stora religionerna från den historiska eran - hinduismen, taoismen, buddhismen, judendomen, kristendomen och islam - har vardera tagit över de heliga platserna i tidigare kulturer och gjort dem till sina egna.

Den kristna usurpationen av hedniska heliga platser under medeltiden är en spännande manifestation av denna praxis. Kristna härskare som vill konvertera inhemska kulturer till kristendomen synkretiserade ofta de heliga platserna i de kulturer som redan bor i dessa länder. Med en strategi som utövats under flera århundraden, tillägnades heliga platser för den megalitiska, keltiska, grekiska och romerska kulturen till Kristus, Maria och en mängd kristna helgon och martyrer. Ett utdrag av ett brev från påven Gregorius till abboten Mellitus år 601 e.Kr. illustrerar att detta mycket tidigt hade blivit en policy för hela kristenheten:

När du, med Guds hjälp, kommer till vår mest vördade broder biskop Augustin, vill jag att du berättar för honom hur uppriktigt jag har funderat över engelsmännens angelägenheter: Jag har kommit till slutsatsen att avgudarnas tempel i England borde inte på något konto förstöras. Augustinus måste krossa avgudarna, men själva templen bör ströas med heligt vatten och altare upprättade i dem där reliker ska inneslutas. För vi borde dra nytta av välbyggda tempel genom att rena dem från djävulens tillbedjan och ägna dem åt den sanna Guds tjänst. På det här sättet hoppas jag att folket, när de ser att deras tempel inte förstörs, kommer att lämna sitt avgudadyrkan och ändå fortsätta att besöka platserna som tidigare.

Under de tidiga århundradena av kristendomen spred sig till Europa, uppfördes hundratals kyrkor på hedniska religiösa platser. En kristen helgdagskalender infördes också; det var nästan en exakt kopia av det tidigare folks solstice-equinox festivalcykel.

Under den sena medeltiden från tionde till femtonde århundradet började ett stort antal människor resa över Europa för att besöka dessa nya kristna helgedomar. Ett lite känt faktum om denna rörelse var att antalet människor som åkte på religiös pilgrimsfärd översteg dem som reser på grund av handel och krigföring tillsammans. Varför reser så många människor till de heliga platserna? Svaret från de kristna myndigheterna var att olika slags mirakel inträffade vid helgedomen. Ja, mirakel inträffade, men de hände inte så mycket på grund av närvaron av heliga reliker (ofta av tvivelaktig äkthet) utan mer troligt på grund av platserna för dessa kristna helgedomar på kraftplatserna i de föregående kulturerna. Detta är tydligt i hundratals kristna helgedomar före reformationen i hela Europa. Välkända kristna heliga platser som Canterbury och Glastonbury i England, Mont Saint Michel och Chartres i Frankrike, Assisi och Monte Gargano i Italien och Santiago de Compostela i Spanien var alla förkristna heliga platser.

Rika och fattiga, adelsmän och bönder drogs till pilgrimsresor. Kungar och riddare skulle be för seger i krig eller tacka för strider som de just vunnit, kvinnor skulle be för barn och underlätta förlossningen, jordbrukare för grödor, sjuka personer för mirakulösa läkning, munkar för extatisk förening med Gud och alla för en förlåtelse av syndens börda som medeltida kristna trodde var deras förutbestämda lott i livet. Richard Lionheart besökte Westminster Abbey; Louis IV gick barfota till Chartres; Charles VII besökte helgedomen i Le Puy fem gånger; Pope Pius I gick barfota genom snön till en helgedom i Skottland; och hundratusentals bönder, köpmän och munkar genomförde fleråriga pilgrimsfärder genom banditinfekterade territorier och främmande länder.

Pilgrimer besökte dessa relikskrinor främst i hopp om att deras böner skulle få helgedomarnas heliga att förböna Kristus eller Maria för deras räkning. När fler och fler pilgrimer besökte helgedomarna började mirakel verkligen inträffa. Ordet om en helgedoms mirakelframkallande förmåga började spridas till det omgivande landskapet och sedan till de yttersta hörnen av den europeiska kontinenten. Med det extraordinära antalet pilgrimer som besökte helgedomarna - ofta så många som 10,000 XNUMX på en enda dag - ökade kassakassan i rikedom, kloster blev politiskt mäktiga och de enorma katedralerna i Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos och Santiago. byggdes. Större katedraler lockade ännu fler pilgrimer och följde därmed fler och fler rapporter om mirakel.

Islamens religion har en liknande usurpation av redan existerande hedniska heliga platser. Mytologisk, arkeologisk och historisk forskning visar tydligt att flera stora heliga platser i centrum av den islamiska världen var heliga platser långt före Muhammeds födelse och islams tillväxt. Några exempel är viktiga att notera. De främsta muslimska heliga platserna i och runt Mecka, såsom Ka'ba, Mt. Hira och Arafats slätt var var och en vördade heliga platser för pre-islamiska arabiska folk. Traditioner säger att 1892 f.Kr. byggde Abraham och hans son Ishmael den första Ka'ba, där Mecka nu står, och placerade i den en helig sten som ängeln Gabriel gav Ishmael. Med århundradenas gång och tillägget av olika hedniska element blev torget runt Ka'ba hem för andra helgedomar. Pilgrimer från pre-islamisk tid besökte inte bara Abrahams hus och Gabriels heliga sten utan också en samling stenavgudar, som representerar olika gudar, inrymda i andra helgedomar runt Ka'ba.

Efter att ha sett en uppenbarelse av ängeln Gabriel i en grotta på det heliga berget Hira tog Muhammad kontroll över Mecka år 630 e.Kr. Han förstörde 360 hedniska avgudar, med det anmärkningsvärda undantaget för statyerna av Maria och Jesus. Hubalens avgud, den största i Mecka, var en jätte sten belägen ovanpå Ka'ba. Efter profetens befäl stod Ali (Muhammeds kusin) på Muhammeds axlar, klättrade upp till toppen av Ka'ba och störtade idolen. Efter hans förstörelse av de hedniska avgudarna kopplade Muhammad vissa forntida mekanska ritualer med Hajj-pilgrimsfärden till Mt. Arafat (en annan pre-islamisk tradition) förklarade staden Mecka som centrum för muslimsk pilgrimsfärd och ägnade den åt tillbedjan av Allah. Med andra ord utvecklade han en pilgrimsfärdspraxis och väg som införlivade befintliga heliga platser och ritualer. Muhammad förstörde emellertid inte Ka'ba och den heliga sten som den inrymde. Snarare gjorde han dem till mittpunkten för den muslimska religionen, baserat på hans tro på att han var en profetisk reformator som hade sänts av Gud för att återställa de ritualer som först upprättades av Abraham och som hade korrumperats genom århundradena av de hedniska influenserna. Genom att vinna både religiös och politisk kontroll över Mecka kunde Muhammad omdefiniera det heliga territoriet och återställa Abrahams ursprungliga ordning till det.

Under åren efter Muhammeds död 632 e.Kr. försökte en följd av kalifer att utvidga islams inflytande över hela Mellanöstern. Det är ett obestridligt historiskt faktum att när islam spred sig över denna geografiska region, var dess första stora moskéer belägna direkt på grunden till befintliga heliga platser. Jerusalem är ett utmärkt exempel. Den gamla heliga platsen, vars namn betyder Fredens stad, har varit värd för flera årtusenden av olika kulturer och deras tempel. Av avgörande betydelse är det faktum att varje helgedom, tempel, moské och kyrka byggdes på samma fysiska plats. Denna heliga plats hade vördats i hundra århundraden innan judendomen, kristendomen och islam tillkom, liksom den antika staden Damaskus i Syrien. I Jerusalem, alla på samma plats och överlagrade varandra som böcker i en stapel, byggdes tempel till den arameiska guden Haddad och gudinnan Atargatis, följt av den romerska guden Jupiter, två tempel av judarna, sedan en kristen kyrka i St. John och slutligen en islamisk moské. Fem olika kulturer med fem olika religioner - och var och en av dessa religioner använder exakt samma plats för sina stora religiösa strukturer. Även om det verkligen är ett mått på synkretisering är detta också en obestridlig indikation på att platser som Jerusalem har en kontinuerlig, kraftfull kvalitet.

Typer av heliga platser och anledningarna till deras kraft

Många olika typer av kraftställen och heliga platser finns över hela världen. Baserat på tre decennier av att ha besökt många hundra heliga platser i hundra tjugofem länder och läst mer än tusen böcker om ämnet, har jag identifierat följande lista över olika kategorier:

Heliga berg
Mänskligt byggda heliga berg
Heliga vattendrag
Heliga öar
Läkande fjädrar
Läkande och kraftiga stenar
Heliga träd och skogsdungar
Platser av forntida mytologisk betydelse
Forntida ceremoniella platser
Forntida astronomiska observatorier
Mänskliga ensamstående stenar
Megalitiska kammarhögar
Labyrintplatser
Platser med massiva sniderier
Regioner avgränsade av helig geografi
Orakulära grottor, berg och platser
Manliga gudar / gudar / helgedomar / yang-platser
Kvinnlig gudom / gudinnas helgedomar / yin-platser
Födelseplatser för heliga
Platser där vismän uppnådde upplysning
Dödsplatser för heliga
Webbplatser där relikvier av heliga och martyrer förvarades
Platser med gåtfulla fertilitetslegender och / eller bilder
Platser med mirakelarbetande ikoner
Platser valda av djur eller fåglar
Platser som valts med olika geomantiska skiljedomsmetoder
Unika naturliga drag
Forntida esoteriska skolor
Forntida kloster
Platser där drakar dödades eller siktades
Platser för Marian och andra gudomliga uppenbarelser

När du läser den här listan är det viktigt att förstå att vissa av dessa kategorier överlappar varandra och att många heliga platser kan listas i två eller flera kategorier. Ändå är de många olika sätten att ange typerna och platserna för kraftplatser tydliga. Forntida legender och moderna rapporter berättar om extraordinära upplevelser som människor har haft när de besöker dessa heliga och magiska platser. Olika heliga platser har kraften att läka kroppen, upplysa sinnet, öka kreativiteten, utveckla psykiska förmågor och väcka själen till kunskap om dess verkliga syfte i livet.

För att förklara detta mirakulösa fenomen föreslår jag att det finns ett bestämt energifält som mättar och omger den omedelbara platsen för dessa heliga platser. Koncentrerad på särskilda heliga platser är ett subtilt inflytningsområde som sträcker sig i rymden och fortsätter i tiden. Hur kan vi förklara ursprunget och den pågående vitaliteten hos dessa platsspecifika energifält? Vad är det som gör en maktplats till en maktplats? Vad stimulerar deras obestridliga andliga magnetism? I min forskning känner jag igen många olika faktorer som bidrar till de lokaliserade energifälten på de heliga platserna. I de detaljerade skrifterna på min webbplats, SacredSites.com, klassificerar jag och analyserar dessa faktorer enligt följande fyra kategorier:

Jordens influenser.
Inverkan av himmelska föremål.
Påverkan av strukturerna på de heliga platserna.
Påverkan av mänsklig avsikt.

Tidigare avsnitt i denna introduktion diskuterade de tre första kategorierna. Den fjärde faktorn som bidrar till de heliga platsernas kraft är kanske den mest mystiska och minst förståda. Detta är den ackumulerade kraften av mänsklig avsikt och den effekt den har på förstärkningen av kraften eller inflytandet från en helig plats. Precis som fotografisk film (en liten bit jord) kan registrera ljusets energi, och som ljudband (en annan liten bit jord) kan spela in ljudets energi, kan också en helig plats (en större jord) spela in eller innehåller på något sätt energin och avsikten hos de miljoner människor som har utfört en ceremoni där. Inom helgedomar och helgedomar är avsikten - energin - av otaliga präster, prästinnor och pilgrimer som har samlats där under hundratals eller tusentals år. De ber och mediterar och har kontinuerligt laddat och förstärkt närvaron av kärlek och fred, läkning och visdom. De megalitiska stenringarna, keltiska helande källor, taoistiska heliga berg, mayatempel, judiska heliga platser, gotiska katedraler, islamiska moskéer, hinduiska helgedomar, buddhistiska stupor och egyptiska pyramider är förvar för mänsklighetens koncentrerade andliga ambitioner. Det är dessa platser där Buddha, Jesus, Muhammad, Zoroaster, Guru Nanak, Mahavira och andra visare och shamaner vaknade till de djupaste insikterna av andlig visdom.

Transformation Powers of Sacred Sites

Med tanke på min långa fascination och förtrogenhet med de heliga maktplatserna, kanske du frågar vad min filosofi är angående dem. Jag tror att det är mycket fördelaktigt för människor att pilgrimsfärdas till heliga platser på grund av de transformationsmakter som finns tillgängliga för dem. Dessa legendariska platser har den mystiska förmågan att väcka och katalysera hos besökarna kvaliteterna av medkänsla, visdom, sinnesro och respekt för jorden. Utvecklingen av dessa kvaliteter i ökande antal mänskliga arter är av avgörande betydelse, med tanke på de många miljö- och sociala problem som uppstår i världen. Till grund för alla dessa problem finns mänsklig okunnighet. Många människor är ur kontakt med sig själva (både deras kroppar och de djupare tillstånden av andlig medvetenhet), sina medvarelser och jorden de lever på. Heliga platser och deras subtila inflytningsfält kan hjälpa till att väcka och omvandla det mänskliga medvetandet och därmed till att läka jorden.

Avslutningsvis, låt mig säga några ord om hur vi kan närma oss och dra nytta av de heliga platserna. Upplevelsen av en helig plats börjar faktiskt långt innan en pilgrim anländer till platsen. Välj först ett område i världen vars kraftplatser du vill utforska. Därefter konsultera bibliografin i slutet av den här boken eller på min webbplats SacredSites.com, som ger dig namnen på böcker som rör heliga platser i den region du är intresserad av. Under månaderna före din resa, läs om de platser du kommer att besöka och börja resa till dem i din fantasi.

När du äntligen når pilgrimsplatsens omedelbara område eller stad, gör den medvetna mentala ansträngningen att närma sig helgedomen med den fokuserade avsikten att du ska ansluta till platsens kraft eftersom du skulle ansluta en elektrisk apparat till ett vägguttag. Denna metafor är mycket hjälpsam att förkroppsliga eftersom den faktiskt predisponerar dig för en mer intensiv anslutning till den heliga platsen. Gå sedan till webbplatsen med ett fritt och öppet sinne. Kanske kommer du att vandra först och sedan meditera, eller kanske blir det tvärtom. Alternativt kan du ta en tupplur eller be eller spela. Det finns inga regler. Låt helt enkelt platsens anda och din egen närvaro komma i ett förhållande, och släpp det sedan och låt det vara vad det än är.

Energioverföringen vid kraftplatserna går åt båda håll: jord till människa och människa till jord. Den underbart vackra levande jorden ger oss människor subtila infusioner av ande, och som pilgrimer ger vi jorden något som planetakupunktur i gengäld. Det är sant att kraftplatserna upptäcktes mestadels i antiken, men de förblir vitala idag, och härrör fortfarande från ett kraftfullt fält av transformationsenergi. Öppna dig själv för denna kraft av kosmisk nåd. Låt den röra och lära dig, medan planeten i sin tur pryds av din egen kärlek.

Post