Shia Islam

Förekomsten av pilgrimsfärdsplatser, andra än den heliga helgedomen Ka'ba i Mecka, är ett kontroversiellt ämne inom islam. Sunnimuslimer, som följer Muhammeds uppenbarelser i Koranen, hävdar att det inte kan finnas någon pilgrimsfärdsplats förutom Mecka. När Muhammed dog begravdes han i sin fru Aishas hus och det var förbjudet att besöka hans grav. I enlighet med hans läror gavs ingen särskild behandling av de fyra rättvisade kalifernas gravplatser och helgedomar restes inte över någon av deras gravar. På samma sätt hävdar sunnier att tron ​​på och besöken av helgonens gravar inte är koranisk. Verkligheten är dock att helgon och pilgrimsfärdsplatser är extremt populära i hela den islamiska världen, särskilt i Marocko, Tunisien, Pakistan, Irak och Iran.

För att förstå bruket av pilgrimsfärd i Iran är det först nödvändigt att veta något om skillnaderna mellan de två stora sekterna inom islam, sunni och shia, i synnerhet varför och när dessa skillnader historiskt uppstod. Före sin död hade Muhammed inte uttalat med absolut klarhet vem som skulle fortsätta med ledarskapet för den nya religionen islam. Han hade inga överlevande söner och hade inte ens angett vilken typ av ledarskap som skulle ersätta honom. Muhammeds död den 8 juni 632 fick därför de troende i en debatt om kriterierna för legitim succession. Enligt källor som sammanställts två till tre århundraden efter Muhammeds död uppstod två primära lösningar på successionsproblemet. En grupp hävdade att profeten hade utsett sin kusin och svärson Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) att vara hans efterträdare. Den andra gruppen, övertygad om att Muhammed inte hade gett någon sådan indikation och att hans tal som hade hänvisat till Ali som hans efterträdare misstolkades av shiamuslimer, valde bland sin grupp den äldre lärjungen, Abu Bakr, som hade varit profetens första vuxna manliga konvertit. och var far till sin hustru Aisha. Processen att välja efterträdare var i sig odemokratisk eftersom Ali och hans anhängare inte var närvarande vid mötet, eftersom de var upptagna med begravningen av Muhammed. De som stödde Abu Bakr var i majoritet och utgjorde kärnan i det som senare blev "sunnans och församlingens folk", förkortat sunniter. Gruppen som stödde Ali kallades shia (vilket betyder 'parti' eller 'anhängare' av Alis hus), senare populärt känd som shiamuslimerna.

Abu Bakr, som regerade i cirka två år och tre månader, följdes i tur och ordning av kaliferna Umar och sedan Uthman, vid vars död kalifatet slutligen övergick till Ali. Enligt shiamuslimerna anses de tre första kaliferna som regerade i tjugofyra år, för att ha berövat Ali sin rätt att regera. Efter att Ali blev kalif 656 kunde han inte övervinna motståndet från sina rivaler och mördades 661. Alis anhängare hävdade att Alis äldre son, Hasan, borde bli nästa kalif men han hindrades från att göra det av Muawiya (en kusin) av den tidigare kalifen Uthman) som tillskansat sig kalifatet. Alis andra son, Hussain, gick under stor press från Muawiya med på att skjuta upp hans anspråk på kalifatet till Muawiyas död, men hindrades från att uppnå detta mål av Muawiyas ytterligare förräderi, som utsåg sin egen son Yazid till kalif. Shiiterna, som vägrade att acceptera Yazid som kalif, gjorde uppror och deras ledare Hussain (Alis andra son och den tredje imamen) dödades i slaget vid Karbala år 680 e.Kr. Ända sedan kalifatet övergick till Muawiya och umayyadernas ärftliga dynasti (senare följt av deras fiender abbasiderna), har shiiterna agiterat för att ersätta vad de anser vara tillräknare med en sann ättling till profeten Muhammed.

Den utmärkande institutionen för shia-islam som praktiseras i Iran (för det finns flera olika former av shia i den islamiska världen) är imamaten, som säger att det fanns tolv imamer som Mohammeds efterträdare. En primär dogm för imamaten är att Muhammeds efterträdare, förutom att vara en politisk ledare, också måste vara en andlig ledare med förmågan att tolka de inre mysterierna i Koranen och Sharia (islams heliga lag). Shiiterna hävdar att Mohammeds enda legitima arvtagare och efterträdare är Ali, både genom födelserätt och genom profetens vilja. Shias vördar Ali som den första imamen, och hans ättlingar, som börjar med hans söner Hasan och Hussain, fortsätter imamernas linje fram till den tolfte, som tros ha stigit upp till ett övernaturligt tillstånd för att återvända till jorden före domens dag. I shia-islam används termen imam traditionellt endast för Ali och hans elva ättlingar, medan i sunnimuslimen en imam helt enkelt är ledaren för församlingsbönen. (Shiadoktrinen om imamaten utvecklades inte helt förrän på XNUMX-talet. Andra dogmer utvecklades ännu senare. Ett kännetecken för shiaislam är den ständiga utläggningen och omtolkningen av läran.) Medan ingen av de tolv shiaimamerna, med undantag av Ali , som någonsin regerat en islamisk regering, hoppades deras anhängare alltid att de skulle överta ledarskapet för den islamiska gemenskapen. Eftersom de sunnimuslimska kaliferna var medvetna om detta hopp, förföljdes shiaimamerna i allmänhet under hela de umayyadiska och abbasidiska dynastierna. Frågan om denna förföljelse, som börjar med Ali och hans söner och fortsätter med de efterföljande åtta imamerna, är avgörande för att förstå motiven och metoderna för shiamuslimsk pilgrimsfärd i Iran och Irak.

Även om shiamuslimer har levt i Iran sedan islams tidigaste dagar, och det fanns en shia-dynasti i en region i Iran under 10- och 11-talen, tror man att de flesta iranier var sunniter fram till 17-talet. Safaviddynastin gjorde shiaislam till den officiella statsreligionen på 16-talet och proselytiserade aggressivt på dess vägnar. Man tror också att vid mitten av XNUMX-talet hade de flesta människor i det som nu kallas Iran blivit shiamuslimer, en anslutning som har fortsatt.

En betydande och mycket synlig praxis inom shia-islam är att besöka imamernas helgedomar i Irak och i Iran. Det är intressant att notera att endast en av imamernas helgedomar finns i Iran, den för Imam Reza i Mashhad, medan de andra imamernas helgedomar finns i Irak och Saudiarabien. Denna märkliga sak förklaras historiskt av det faktum att de regerande kaliferna i de umayyadiska och abbasidiska dynastierna var oroliga för att de shiitiska imamerna skulle kunna mobilisera sina anhängare och söka antingen störta det sunnitiska ledarskapet eller försöka upprätta ett rivaliserande kalifat i en annan del av den islamiska världen. Som ett resultat hölls många av de shiitiska imamerna i husarrest i Irak och enligt shiamuslimernas tro mördades många av dem, mestadels med gift. Från 10-talet och framåt har de shiitiska imamernas mausoleer i både Irak och Iran blivit platser som är mycket besökta av de olika shia-sekterna på grund av svårigheten och kostnaden för att göra Hajj-pilgrimsfärden till Mecka. Shiatroende, som följer Muhammeds diktat, kommer att försöka besöka Mecka minst en gång under sin livstid, men pilgrimsfärder till imamernas helgedomar är i allmänhet mycket mer populära. Återigen, medan sunniterna anser att vördnad av helgon och imamer (och pilgrimsfärder till deras helgedomar) är kätterska, rationaliserar anhängare av de shiitiska sekterna sina pilgrimsfärdsmetoder genom att tillgripa en viss passage i Koranen. Sura 42:23 (jag ber inte er om någon belöning för det utan kärlek till mina nära släktingar) tolkas av shiiterna som att de uttrycker Muhammeds tillåtelse att hans släktingars helgedomar ska respekteras, underhållas och besökas. De shiamuslimska helgedomarna i sunnitiska Irak har ofta förstörts eller skändats av fanatiska sunniter, men varje gång rekonstrueras helgedomarna, allt mer härligt, av shiitiska troende.

Helgedomarna för de tolv shiamuska imamerna är:

1. Ali ibn Abi Talib; i Najaf, Irak
2. al-Hasan (Alhasan); i Medina, Saudiarabien
3. al-Hussain (Alhussain); i Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); i Medina, Saudiarabien
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); i Medina, Saudiarabien 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); i Medina, Saudiarabien
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), i Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); i Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); i Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); i Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); i Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); den gömda imamen

Förutom imamernas mycket besökta helgedomar, finns det två andra kategorier av islamiska pilgrimsfärdsplatser i Iran. Dessa är imamzadihs, eller gravarna av ättlingar, släktingar och lärjungar till de tolv imamerna; och mausoleum för vördade sufi-helgon och lärda (sufism är islams esoteriska eller mystiska tradition). Efter 9-talet blev vördnaden för fromma mäns (och ibland kvinnors) gravar extremt populär, särskilt i östra Iran, och minnesgraven, ofta med tillhörande religiös skola, intog en ledande plats bland typerna av monumentala byggnader på persiska arkitektur. Men bruket att uppföra gravar var skyldigt ingenting till koranens dogmer utan vilade istället på djupt rotade folkuppfattningar och den nästan universella iranska tendensen att vörda och ständigt sörja de martyriska imamerna. Andra typer av pilgrimsfärdsplatser finns i Iran, inklusive heliga träd, brunnar och fotspår, men även dessa identifieras med särskilda heliga personer som kan ha besökt eller på annat sätt varit förknippade med platsen.

Ordet imamzadih används för att referera både till en helgedom där en ättling till en imam är begravd och även till den faktiska ättlingen. Sålunda, när en pilgrim (za'ir på persiska) besöker en helgedom, gör också ett personligt besök hos en vördad individ. Graven av ett helgon (awliya) är en punkt för psykisk kontakt med helgonet för graven är tänkt som helgonets boning och kan i sin funktion jämföras med det kristna martyriet. Heliga, imamer och de individer som är inskrivna i Imamzadihs ses som att de har en nära relation med Gud och blir därför närmade sig av pilgrimer som förebedjare. Pilgrimer besöker helgedomen för ett helgon för att ta emot en del av hans andliga kraft (baraka) och att göra en pilgrimsfärd (ziyarat) ger också pilgrimens religiösa välsignelse.

Skrivning av pilgrimsfärd I Iran förklarar antropologen Anne Betteridge, "Shi'I-muslimska helgedomar kallas trösklar. Den viktigaste helgedomen i landet, platsen för den åttonde imamens grav i Mashhad, har formellt titeln "Astan-e Qods- e Razavi" - 'Rizas helighets tröskel'. På sådana trösklar upphävs konventionella relationer mellan orsak och verkan: övernaturliga krafter kan utövas på problem som inte ger efter för konventionella former av upprättelse eller där konventionella medel inte finns inom räckvidden för oroliga individer. Pilgrimsfärd utförs med påtagliga syften i åtanke. Pilgrimer besöker helgedomar i hopp om att de kommer att gynnas av gudomlig gunst på något påtagligt sätt, men de kommenterar att upplevelsen av pilgrimsfärd är tröstande och hjärtöppnande i Gång på gång träffade jag människor som, när de var upprörda och oförmögna att diskutera problem med släktingar och vänner, besökte imamzadihs för att finna lugn och tröst.Imamzadihs tack vare deras umgänge med imamerna anses de kunna utföra mirakel - händelser som inte kan orsakas av mänskliga förmågor eller naturlig handling. Imamerna och deras ättlingar tilltalas som individer; de kontaktas som män och kvinnor som har upplevt svårigheter liknande dem som plågar pilgrimer vid helgedomarna. Som ett resultat av sin egen erfarenhet av tragedi kan helgonen vara både sympatiska och hjälpsamma. Helgonens individualitet återspeglas i deras mirakulösa specialiseringar. Vissa helgedomar i Shiraz uppfattas ha specialiteter i mirakulös handling. Som ett resultat får varje pilgrim på jakt efter gudomlig hjälp en mängd helgedomar och helgon som ska rådfrågas, beroende på hur han eller hon definierar problemet. Genom ett löftesförklaring försöker en troende att skapa en allians med en imam eller imamzadih och att uttala sin sak på ett sådant sätt att det kommer att tvinga fram ett positivt svar. Om en tjänst beviljas, kan den officiellt erkända korrespondensen mellan den heliga personen och den troende firas offentligt vid den relevanta helgedomen."

För ytterligare information om pilgrimsfärd i den shiitiska traditionen, särskilt i staden Shiraz, se kapitel tio (Specialists in Miraculous Action: Some Shrines in Shiraz, av Anne Betteridge) i Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; redigerad av Alan Morinis.

Ytterligare anteckningar om Shia Islam: (Information med tillstånd: Kongressbiblioteket - Landsstudier)

Alla shiamuslimer tror att det finns sju pelare i tro, som beskriver de handlingar som krävs för att visa och stärka troen. De första fem av dessa pelare delas med sunnimuslimer. De är shahada eller bekännelsen av tron; namaz eller ritualiserad bön; zakat eller almsgiving; såg, fasta och kontemplation under dagsljus under Ramazans månmånad; och hajj eller pilgrimsfärd till de heliga städerna Mecka och Medina en gång i livet om det är ekonomiskt genomförbart. De andra två pelarna, som inte delas med sunnier, är jihad - eller korståg för att skydda islamiska länder, övertygelser och institutioner, och kravet att göra goda verk och för att undvika alla onda tankar, ord och handlingar.

Twelver Shia-muslimer tror också på fem grundläggande principer för tron: det finns en Gud, som är en enhetlig gudomlig varelse i motsats till de trinitariska varelserna av kristna; profeten Muhammad är den sista av en rad profeter som börjar med Abraham och inklusive Moses och Jesus, och han valdes av Gud för att presentera sitt budskap till mänskligheten; det finns en uppståndelse av kroppen och själen på sista eller dom dagen; gudomlig rättvisa kommer att belöna eller straffa troende baserat på handlingar som genomförs genom sin egen fria vilja; och tolv imamer var efterföljare av Muhammad. De första tre av dessa övertygelser delas också av icke-Twelver Shias och sunnimuslimer.

Den tolfte imamen tros ha varit bara fem år gammal när imamaten drog ner honom 874 e.Kr. vid sin fars död. Den tolfte imamen är vanligtvis känd genom sina titlar Imam-e Asr (Imam of the Age) och Sahib az Zaman (Lord of Time). Eftersom hans anhängare fruktade att han skulle bli mördad, döljdes den tolfte imamen för allmänheten och sågs bara av några av hans närmaste suppleanter. Sunnis hävdar att han aldrig funnits eller att han dog medan han fortfarande var ett barn. Shias tror att den tolfte imamen förblev på jorden, men dold för allmänheten, i cirka sjuttio år, en period som de kallar den mindre ockultationen (gheybat-e sughra). Shias tror också att den tolfte imamen aldrig har dött, men försvann från jorden omkring 939 e.Kr. Sedan dess har den större ockultationen (gheybat-e kubra) av den tolfte imamen varit i kraft och kommer att pågå tills Gud befaller den tolfte imamen till manifestera sig på jorden igen som Mahdi eller Messias. Shias tror att under den större ockultationen av den tolfte imamen är han andligt närvarande - vissa tror att han också är materiellt närvarande - och han uppmanas att dyka upp igen i olika invokationer och böner. Hans namn nämns i bröllopinbjudningar, och hans födelsedag är en av de mest jublande av alla Shia religiösa observationer.

Liksom sunni-islam har shia-islam utvecklat flera sekter. Den viktigaste av dessa är sektionen Twelver, eller Ithna-Ashari, som i allmänhet dominerar i shiavärlden. Men inte alla Shia blev Twelvers. På åttonde århundradet uppstod en tvist om vem som skulle leda shia-samfundet efter den sjätte imamens död, Jaafar ibn Muhammad (även känd som Jaafar som Sadiq). Gruppen som så småningom blev Twelversna följde undervisningen av Musa al Kazim; en annan grupp följde lärorna från Musas bror, Ismail, och kallades Ismailis. Ismailis kallas också Seveners eftersom de bröt av sig från shia-samfundet på grund av en oenighet om den sjunde imamen. Ismailis tror inte att någon av deras imamer har försvunnit från världen för att komma tillbaka senare. Snarare har de följt en kontinuerlig rad ledare representerade i början av 1993 av Karim al Husayni Agha Khan IV, en aktiv person i internationella humanitära insatser. Twelver Shia och Ismailis har också sina egna juridiska skolor.

Se även:

Icke-Hajj pilgrimsfärd i Islam: En försummad dimension av religiös cirkulation; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, våren / sommaren 1998

Sufism: Its Saints and Shrines: En introduktion till studien av sufism med särskild hänvisning till Indien; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.

För ytterligare information:

• Helgedomar i Iran