Zoroastrian heliga platser

Den primära religionen i Iran idag är shiasektionen av islam, men profet Zoroasters långt äldre tro utövas fortfarande öppet, särskilt i de centrala och nordvästra regionerna i landet. Zoroasters namn i sin ursprungliga form finns i den heliga skriften Avesta som Zarathushtra. Det är inte möjligt att säga exakt när han bodde men samtidens stipendium har mestadels gått med på datumen 660-583 f.Kr., där hans födelseort var i regionen i nordvästra Iran, nu känt som Azerbajdzjan. I likhet med andra stora visare från arkaiska tider, är Zoroasters liv en del historia och del legenden. Berättelserna berättas om tecken på himlen som tillkännagav hans ankomst, om underverk och föreställningar som deltog i hans födelse och om makthandlingar som han utförde som ung pojke. Runt tjugo åldern drog han sig tillbaka från världen för att söka det gudomliga genom studier, vandring och ensam meditation i avlägsna bergsområden. Vid trettio års ålder upplevde han den första av sju mystiska visioner från vilka han utvecklade sin andliga filosofi och initierade sin tjänst. I dessa visioner dök Zoroaster upp en ängelsk enhet med namnet Vohu Manah och eskorterade honom till skaparen, Ahura Mazda. Visdomslärorna han fick från Ahura Mazda ges i form av sjutton psalmer, Gathas, som finns i Avesta-skriften. Zoroastrian religionen har tre centrala kommandon av goda tankar, goda ord och goda gärningar.

Zoroaster föddes i en tid av jordbrukare och hans religion är därför djupt förknippad med den naturliga världen. Förutom sin betoning på den eviga konflikten mellan gott och dåligt, kännetecknas zoroastrianismen också av naturdyrkan, av gudsnedgången av solen, månen och stjärnorna, och av noggrant följda förbud mot jordens skydd. I den zoroastriska troen visas vördnad för skaparen Ahura Mazda både direkt och genom värderingen av hans olika skapelser och deras övernaturliga vårdnadshavare. Brand tros genomgå de andra sex främsta skapelserna och är alltid närvarande vid Zoroastrian-ceremonier. Under deras böner möter de troende mot en eld eller annars mot solen eller månen, som betraktas som himmelska bränder och som Ahura Mazda själv. Eld anses emellertid inte som en symbol utan som en helig varelse som kommer till människans hjälp för att få näring och dyrkan. Eldets värdering likställs också med påkallandet av sanning i den troendes hjärna och hjärta.

Zoroastrian-templet Pir-e-Naraki, nära Yazd

Utövandet av Zoroastrian-pilgrimsfärd i det samtida Iran liknar det för-islamiska Persien, men praktiseras i mycket reducerad skala. Under den tidiga perioden av religionen verkar det som om eldstaden i varje familjebostad användes för dyrkan men att runt 4^th århundrade f.Kr. kommunala tempel började byggas. Eldtempel byggdes i byar och städer, och på avlägsna platser i höga bergen värdades heliga stenar, grottor och heliga källor. Mytologiska och arkeologiska bevis tyder på att dessa bergsplatser hade varit hedniska heliga platser långt före utvecklingen av Zoroastrianism. Den grekiska historikern Herodotus skriver i 5^th århundradet f.Kr., kommenterade den tidiga Zoroastrian-användningen av sina bergskedjor, "Det är inte deras sed att skapa och ställa in statyer och tempel och altare, men de erbjuder offren på bergens högsta toppar." Under århundradena användning utarbetades emellertid dessa naturliga heliga platser och enkla tempel byggdes. Dessa bergshelligdomar, mer än bränderna i städerna och byarna, blev i fokus för den zoroastriska pilgrimsfärdstraditionen.

Med islams ankomst i den 7^th århundradet e.Kr., Zoroastrianism förlorade sin position som den dominerande religionen, ett stort antal Zoroastrians konverterade till islam, och många avlägsna helgedomar övergavs och glömdes. Den bergiga regionen i centrala Iran runt staden Yazd blev ett fäste av zoroastrianismen och är idag det enda betydande området där helgedomen pilgrimsfärd fortfarande utövas enligt de gamla traditionerna. Det finns sex heliga helgedomar (kallade pirs eller pirangah) i Yazd-regionen och de årliga pilgrimsresorna till dem är ett tillfälle för att samla medlemmar i olika byar. Även om varje by har sitt eget eldtempel där initieringar, jordbruksfestivaler och begravningsceremonier hålls, är de årliga pilgrimsresorna till Pir-e Sabz och de övriga fem berghelgarna de viktigaste religiösa perioderna på året. Pilgrimer kan besöka någon av helgedomarna under hela året, men den religiösa nyttan anses vara störst när en person deltar i de gemensamma årliga pilgrimsfärdarna. Pilgrimsceremonier vid helgedomen varar i allmänhet i fem dagar och själva pilgrimsresorna hänvisas till av den muslimska termen hajj. Pilgrimsfärd är samtidigt ett företag av spirituell betydelse samt en möjlighet för fest, musik och dans.

Zoroastrian-templet Pir-e-Naraki, nära Yazd

Michael Fischer skriver om grundläggande legenderna om de sex stora helgedomarna i Yazd-regionen och säger att deras "mytiska ursprung är en variant av Bibi Shahbanu-legenden, nämligen att vid den arabiska invasionen en dotter eller son eller medlem av domstolen i Yazdegird III flydde före en arabisk armé mot Khorassan, kom till en utmattningspunkt nära Yazd, kallade på Gud, och togs in i berget, klippa, väl eller grottan före de förvirrade arabiska ögonen. avser en process för återupptäckt. Det vill säga platsen för dessa uppstigningsplatser till nästa värld förlorades. Sedan, i relativt nyare tider, återupptäcktes de av en herde, barn eller annan person i nöd, till vilken en ande eller helgon (pir) dök upp i en vision eller en dröm. Denna ande hjälper den mänskliga huvudpersonen genom att lösa mysteriet om förlorade får, förlorad väg, och så vidare och begär i gengäld att ett helgedom byggs. " Denna legende, som vanligtvis används av hängivna zoroastrier för att helga sina bergsheljor, är emellertid känd hittills från en historisk period som påvisats senare än helgedomen själva. Zoroastria bergens helgedomar i Yazd-regionen användes som heliga platser långt före islams födelse och var därför föregång till alla legender som är förknippade med den religionen. De sex helgedomarna är:

• Pir-e Sabz (Chak-Chak); 72 kilometer från Yazd, nära Ardakan; pilgrimsfärd 14-18 juni.
• Seti Pir; öster om Yazd, pilgrimsfärd perioden 14-18 juni, besökte ofta på väg till helgedomen i Pir-e Sabz.
• Pir-e Narestuneh (Narestan); Kharuna-bergen, sex mil öster om Yazd; pilgrimsfärd: senare delen av juni, efter Pir-e Sabz.
• Pir-e Banu-Pars; nära Sharifabad; pilgrimsfärd i början av juli.
• Pir-e Naraki; vid foten av Mt. Nareke, söder om Yazd; pilgrimsfärd i mitten av augusti.
• Pir-e Herisht; nära Sharifabad.

Helgedomen Shekaft-e Yazdan ('Guds klyfta') i Tutgin-dalen nära byn Zardju besöks ibland efter pilgrimsfärden till helgedomen Pir-e Banu-Pars. (En annan helig plats i Yazd-regionen är den muslimska helgedomen Haji Khezr, i staden Kuhbanan.)

Gå in genom den stora öknen till Chak Chak

Pir-e-Sabz helgedom

För iranska zoroastrier börjar sommaren med pilgrimsfärd till Pir-e-Sabz. Denna avlägsna plats är den heligaste och mest besökta av Zoroastria bergens helgedomar. Helgedomlegender berättar om en erövrig arabisk armé som hade förföljt Nikbanoo, dotter till den sassanska kejsaren Yazdgird III, till denna region. Av rädsla för fångenskapen bad hon till Ahura Mazda för att skydda henne från fienden. I tidens smäll öppnade berget mirakulöst och gav henne skydd. Denna legendariska plats, där en helig fjäder kommer från den höga klippan, kallas också Chak-Chak, som betyder "drop-drop" på persiska. Växer bredvid källan till den heliga våren är ett enormt och forntida träd som legender säger brukade vara Nikbanoos sockerrör, och vårens vatten tros vara sorgtårar från berget för Lady Nikbanoo. Helligdomens hölje, en konstgjord grotta, är belagd med marmor och dess väggar är mörkare av sot från eldarna som evigt brinner i helgedomen. Varje år 14-18 juni flyter många tusentals Zoroastrians från Iran, Indien och andra länder till templet Pir-e Sabz. En av pilgrimspåren till Chak-Chak är en grusväg som börjar nära byn Elabad, norr om Yazd. Det är en tid-hedrad tradition för pilgrimer att stoppa det ögonblick de ser synen av helgedomen och fortsätta resten av sin resa till fots. Flera takpaviljoner har konstruerats på klipporna under helgedomen och hela dagen och natten är dessa tätt packade med pilgrimer.

Zoroastrian tempel av Chak Chak, nära Yazd

Anteckningar om Zoroastria heliga berg

Källor till information om Zoroastrian heliga berg finns i delar av Zoroastrian Avesta-litteratur känd som Zamyad Yasht och Pahlavi Bundahishn.

Ushi-darena (översatt som "Support of Divine Consciousness" eller "Sustainer of Divine Wisdom") är berget där Zoroaster uppnådde upplysning och fick den avslöjade kunskapen om den högsta guden Ahura Mazda. En annan Zoroastrian helgon som nämns i Avestan Yasht-litteraturen, Asmo-Khanvant, uppnådde också andlig belysning över Ushi-Darena. Detta berg verkar vara beläget i Mt. Alborz sträcker sig nära Azerbajdzjan, Zarathustras traditionella födelseplats. Bundahishn placerar emellertid den i Seistan (eller Sajestan), öster om Iran i den region som i Avesta (Vendidad I, 9-10) kallas Vaekereta, det forntida namnet Kabul (eller Sajestan). Grekarna kallade i Dranjiana och i Pahlavi-skrifterna kallas det Hushdastar.

Mount Asnavant, nu känd som Mt. Ushenai i Aserbajdsjan regionen nära den heliga Chaechasta sjön (även känd som Urumiah). Asnavant är ett annat berg där Zarathustra bodde i ett antal år som utövar ensam meditation. I Bundahishn, Mt. Asnavant kallas sätet för Adar Gushasp, Sacred Fire. Det är på detta berg där Zarathustra tros ha vunnit kraften och energin att gå ut i världen som en stor andlig lärare, medan den var på Mt. Ushi-Darena att han uppnådde insikten om det som han senare lärde ut. Legenderna från Mt. Asnavant indikerar att den har en kraft som fördriver okunnighet och utvecklar renhet.

Mount Hara-Berezaiti, identifierad som Mt. Alborz. Bundahishn nämner som befintligt på detta berg en "Bridge of Judgment" eller "Bridge of Moral Discrimination" som är en väg som leder till den andra världen. Den här bron eller vägen är tänkt att löpa mellan två berg, Chakad-e-Daitik och Arezur-åsen av Mt. Alborz. Zoroastria skrifterna berättar om en helig kung, Yima Vivanghvant, som fick profetikraften från Ahura Mazda på detta berg.

För ytterligare information om Zoroastrianisms heliga platser och pilgrimsfärd, se följande källor:

• Ett persiskt fäste av zoroastrianism; av Mary Boyce; Oxford Press; 1977
• Heliga cirklar: Iranska (zoroastriska och sjiamuslimska) fest- och pilgrimsfärdkretsar; av Michael Fischer; på Sacred Places och Profane Spaces, redigerad av Jamie Scott; Greenwood Press, New York; 1991
• Zoroastrierna i Iran: konvertering, assimilering eller Uthållighet; av Janet Amigh; AMS Press, New York; 1990
• Zoroastrianism i Armenien; av James Russell; Harvard University Press, Cambridge; 1987

Ytterligare anteckningar om Zoroastrian pilgrimsfärd och heliga platser:

Geografiska egenskaper och ursprunget till Zoroastrians pilgrimsfärdplatser i Iran

Beskrivning

Förmodligen de viktigaste heliga platserna i Iran för Zoroastrians är pilgrimsfärdplatser nära Ardakan, Aghdâ, Mehriz och Yazd, beläget i Yazd-provinsen, centrala Iran. Dessa heliga platser besöks varje år av hundratals Zoroastrians, inte bara från olika delar av Iran, utan också från olika delar av världen. Syftet med denna artikel är att belysa betydelsen och kännetecknen för dessa historiska och religiösa platser.

Pilgrimsfärdplatserna som kommer att beaktas i denna artikel är: Pir-e Sabz, Pir-e Herisht, Pir-e Narestaneh, Pir-e Banoo och Pir-e Naraki.

Geografiska platser

Förutom Pir-e Herisht, är alla andra pilgrimsfärdplatser belägna på eller i närheten av de bergiga sluttningarna. Platsen för dessa pilgrimsfärdplatser visas i tabell 1. Den närmaste av dessa heliga platser till Yazd är Narestaneh och den längsta är Pir-e Banoo.

Tabell 1: Platserna för Zoroastrians pilgrimsfärdplatser jämfört med Yazd och andra närmaste städer.

Pir-e Sabz (Chak Chaku) ligger på sluttningen av Chak Chak-berget i ett övergivet område (platta 1). En sekundär väg från Ardakan till byn Khorânagh passerar på 14 km avstånd. Pir-e Herisht byggdes på en liten kulle och ligger cirka 5 km från en sekundär väg till Khor (betyder sol) i hjärtat av Dasht-e Kavir (The Great Kavir). En liten gård och vår, kallad Howz-e Gowr (Zoroastrian pool), är den närmaste platsen till Herisht som ligger på 14 km avstånd nära vägen mot Khor.

Narestaneh ligger i en av dalsidorna av Narestaneh-berget, som också är en avlägsen plats. Den närmaste byn till denna heliga plats är Dorbid som ligger 7 km norrut. Förra gången (1990) som jag besökte den här byn bodde två herdefamiljer där. En av herdarna pekade på resterna av ett gammalt eldtempel i Dorbid. Det hade rivits och jämnts till marken av lokalbefolkningen (främst från staden) som ville bygga en moské istället.

Pir-e Banoo är den längsta pilgrimsfärdplatsen till Yazd och ligger i en av de flera dalarna bebodda av lokala jordbrukare, herdar och jägare. Det ligger nära Aghdâ, ett område fullt av forntida persiska namn samt nya arabiska namn. Persiska namn som Ormudeh, Ashtigah (fredsplats!), Desgin, Parpar, Haftador (Hapt Ador = Seven Fire) verkar vara historiska.

Arkeologiska egenskaper

Inga arkeologiska bevis har hittills hittats på dessa heliga platser för att antyda antiken eller mycket forntida funktioner. Förmodligen den äldsta byggnaden tillhör Pir-e Banoo kunde inte vara äldre än 200 år på grund av dess arkitektoniska element och material och även enligt de existerande inskriptionerna. Eventuellt hade de äldre byggnaderna eller strukturerna rivits naturligt eller under ombyggnadsprocessen.

Man kan anta att dessa platser var viktiga i många århundraden, innan förnyelsen av eldtarnas byggnader ägde rum. Även om de arkeologiska bevisen saknas på dessa platser finns det några bevis från närliggande områden. I Aghdâ-berget nära byn Zarjoo (intill Pir-e Banoo) har en historisk grotta hittats med bevis på komprimerade och cementerade rester av skräp från en eldstad. Ingen hittills har försökt undersöka den exakta åldern för denna grottas invånare och eldstadens ålder. I Naraki-fallet har till exempel flera arkeologiska verktyg och skulpturer hittats nära Mehriz, som har tolkats som Achaemenid-rester. Det finns dock ingen ledtråd att ta reda på något samband mellan de arkeologiska bevis som finns i närliggande områden och förekomsten av de heliga platserna.

Det finns rykten bland de lokala folken om historiska skatter som har hittats av lokala herdar och utländska passagerare. Lokala människor pratar om poäng att de har hittat mynt, trasiga juvelerare, dolk och mänskliga skelett runt pilgrimsfärdplatserna. Tyvärr har de arkeologiska bevisen på mänsklig verksamhet i flera fall tagits bort eller förstörts av personer som letade efter värdefulla skatter.

Teorier om dessa heliga platsers ursprung

En av de tidigaste och mest konventionella teorierna om dessa heliga platsers ursprung är relaterade till tiden för arabisk invasion. Händelsens början, enligt denna teori, är relaterad till jagar efter döttrarna eller släktingarna till Yazdgerd den tredje, den sista sassanska kungen av Iran av utländska inkräktare. Kungens familj, och särskilt hans döttrar med sina skatter, rörde sig mot Khorasan. Khorasan ligger i den nordöstra delen av landet och var mycket större än idag under den sassanska perioden. Syftet med Yazdgerds släktingar var att fly från de arabiska inkräktarna till en säkrare plats långt borta från Pars, som var fastlandet i Sassanian. Legenden berättade att under resan mot Khorasan när familjen Yazdgerd nådde till Aghdâ-bergen var chasersna mycket nära att fånga dem. Som ett resultat separerade kungens släktingar i olika grupper och försökte fly till olika berg. Legenden drog slutsatsen att under de sista minuterna av resan när resenärerna var nära att fängslade de oskyldiga flickorna eller kvinnorna bad till Gud om skydd. Följaktligen hjälpte Gud dem och de försvann i öppningssprickorna eller begravdes av fallande stenar. Gamla Zoroastrians förklarar att för många år sedan en förstenad färgglad duk var synlig nära Pir-e Banoo och de tror att det var en del av en kvinnklänning. Men konglomeratbergarna i Pir-e Banoo-området är fulla av färgglada stenar, som liknar färgglada kläder (platta?).

Den andra teorin liknar den första, men i denna version ersätts de interna rebellerna med utländska inkräktare. Enligt denna teori, under krig mellan Sassanian armé och araber vid den västra gränsen av Persien, fanns det omvälvningar i landet av några av oppositionsgrupperna. Son (eller en av släktingarna) till Bahrâm Chubineh, till exempel en general av den tidigare kungen (Khosro Parviz), ledde till exempel en av dessa oppositionsgrupper. Oavsett orsaken till konflikten försökte rebellerna att klippa Yazdgerd-familjen under sin resa mot Khorasan, troligen för att plyndra kungadömet, som de förde bort. Resten av historien är densamma som den första: de oskyldiga människornas försvinnande (särskilt flickor och kvinnor) i den plötsligt öppnade marken.

Den tredje berättelsen, som också är relaterad till ursprunget till några av muslimernas järnbyggnader (imamzadeh) i Iran, relaterade till den mest ekonomiska synvinkeln. Enligt denna teori var dessa heliga platser, eller deras närliggande länder, gömställen för skatter för Yazdgerd eller andra sassanska adelsmän. Under deras flykt från de arabiska invaderarna, eller från interna rebeller, var chansen att rädda mycket mindre om de höll fast vid sina tunga skatter. Å andra sidan, om klimatförhållandena var torrare än idag, vilket innebar mindre tillgång till vatten, var det inte nödvändigt att ha chasers bakom för att bli av med den tunga och farliga lasten. Detta var förmodligen fallet, om de hade tappat sina hästar eller mulor och måste fortsätta resten av resan genom att gå. Som ett resultat begravde de enligt denna teori skatterna där det var möjligt med mer eller mindre vagt dokument om deras begravningsplatser. Dessa platsers helighet skapades efteråt antingen av lokalbefolkningen, som var intresserade av att skydda skatterna, eller av de överlevande om några.

Den förestående uppfattningen om dessa heliga platsers ursprung är relaterad till Anahita (i Avesta: ardevi sura anahita). Anahita var gudinnan eller Izad av vatten, regn, floder, kärlek, moderskap och födelse (Frahvashi, 1987). Även om endast två, Pir-e Sabz och Naraki, från de heliga platserna har vattenfall för närvarande sådana funktioner kan ha varit mer aktiva under de våtare förhållandena i historisk tid (Mobed Rostam Shahzadi, personlig kommunikation, mars 1989). Vidare var floder och källor mycket mer aktiva på dessa platser under den perioden, medan det för närvarande finns några små mängder underjordiskt vatten eller smala intermittenta bäckar. Vattenfall och källor inom sådana platser hade fungerat som den heliga platsen för Anahita, troligen tidigare än Zoroastrian, under Mithraism-effekter. Man kan anta att vattnet i sådana torra miljöer var för värdefullt och prisvärt att förekomsten av källor, vattenfall och floder kopplades till Izad Anahita som källa till denna värdefulla egenskap.

En ledtråd för denna idé är att de flesta av dessa heliga platser initieras i förhållande till kvinnorna snarare än män. Till exempel betyder Banoo i Pir-e Banoo lady eller mild kvinna. Ett annat exempel är Pir-e Sabz, som är släkt med Hayat Banoo, en helig kvinna men med ett inverterat arabiskt namn. Det finns också en liknande historia för inledandet av Pir-e Naraki i förhållande till en helig dam. Alla dessa förhållanden, enligt denna teori, skulle kunna komma från effekten av Izad Anahita, som sedan konverterade till en mer acceptabel historia om Yazdgerd-döttrar och senare på grund av nödvändighet konverterade till historien om de heliga damerna med arabiska namn.

Den femte och den sista teorin är "immigrationsstationsteorin". Jag tror att dessa viktiga och värdefulla pilgrimsplatser i själva verket var en kedja av stationer och de sista avskedsplatserna mot Indien. Efter 1100 e.Kr. (khorshidi) Zoroastrians över hela Persien, från Azerbajdzjan och Aran (Eran) till Susiana (Khuzistan); och från Alborz till Zagrosbergen utsattes för fortsatt diskriminering och förföljelse efteråt. Som ett resultat fortsatte en invandringsvåg med rörelse av flera grupper av människor mot öster.

Yazd- och Ardakan-öknarna hade två anmärkningsvärda egenskaper; en var deras isolering från de andra delarna av Iran, och en annan var deras centrala plats i Persien. Isolationen berodde på förekomsten av omfattande öknar och kavir runt Yazd-Ardakan-området och detta område (med Nain) var geografiskt den centrala delen av den iranska platån. Å andra sidan kan man anta att Zoroastrians husvagnar under dessa mörka och hårda dagar försökte inte locka några uppmärksamheter. Som ett resultat var det rimligt att undvika att korsa större vägar och städer. Husvagnarnas vitala behov var vatten och mat, båda var relativt tillgängliga i de övergivna bergsområdena Aghda, Ardakan och Yazd. Vilda geten, vilda fåren och patridge var mycket rikare än idag och vattentillförseln var troligen bättre än nu på grund av ett våtare klimat.

Oavsett om de heliga platserna fungerade under dessa dagar som pilgrimsfärd, användes de som stationer under Zoroastrians långa resa mot öster. Variationer av zoroastriska accenter i Yazd, Ardakan och Taft-områden kan vara ett vittnesbörd om effekten av sådana invandrings- och blandningshändelser. Det var mycket möjligt att många av dessa resenärer bosatte sig i områdena Ardakan, Yazd, Aghda och Taft.

Dessa platser kan också ha använts som tillfälliga skydd under lokala eller regionala störningar när zoroastrierna var allvarligt under press. Till exempel var perioden av Sultan Hosain Safavi, den sista kungen i Safavi-dynastin, en av de mörkaste sekvenserna i Zoroastrians historia. Under de sista månaderna av Sultan Hosain-livet var Zoroastrians allvarligt under attack och förföljelse. Det finns några muntliga minnen om dessa dagar med Zoroastrians fly till bergsområdena Isfahan, Nain, Aghda, Ardakan och Yazd. Under sådana lidande tider var de lokala bergen med en lämplig vattenkälla mer sannolikt av stort intresse för zoroastrierna. Även om de mörka dagarna har avslutats samlas zoroastrierna fortfarande på dessa "piroon" -platser oavsett ursprung och anledning till deras uppkomst. Dessa pilgrimsresor för närvarande fungerar inte bara som bönplatser utan de är samtidigt vackra platser för underhållning och lycka.

Slutsats

Zoroastrians pilgrimsfärd till Yazd tros konventionellt komma från slutet av Sassanian dynasti som martyrdomen för Yazdgerd döttrar. Det finns också en annan uppfattning som betraktar dessa platser som Anahita dyrkar i sitt ursprung.

Med tanke på de geografiska, geologiska och historiska förhållandena i Yazd-Ardakan-området kan de heliga platserna fungera som tillfälliga skyddsrum för zoroastria husvagnar som reser mot Indien.

De förtjänade att vara heliga platser, oavsett om deras helighet tillhör Anahita eller till King Yazdgerd-döttrarna eller inte. De förtjänade att vara pilgrimsfärdplatser eftersom de har en lång historia av tro, motstånd, kärlek, hopp och överlevnad.

Referens:

Dr Daryoush Mehrshahi FEZANA Journal, USA, hösten 1999, s.55-57.

Martin Gray är en kulturantropolog, författare och fotograf som specialiserat sig på studier av pilgrimstraditioner och heliga platser runt om i världen. Under en 40-årsperiod har han besökt mer än 2000 pilgrimsfärdsplatser i 165 länder. De World Pilgrimage Guide på sacredsites.com är den mest omfattande informationskällan om detta ämne.

Ytterligare information om Zorastrian heliga platser:

• Zorastrian pilgrimsfärd i Yazd-regionen
• Pir-e Sabz
• Pir-e Naraki

För ytterligare information:

• Helgedomar i Iran