Heliga berg i Kina

Temple of Pu Tuo Shan, Kina
Pu Tuo Shan-templet, Kina (Större)

Med exakta historiska register över händelser som inträffade för över tre tusen år sedan har Kina några av de äldsta registrerade historierna i något land på jorden. Det är dock från den legendariska eran, långt innan historiska register sammanställdes, att vi finner det första omnämnandet av heliga berg i Kina. Varför trodde man att vissa berg var heliga? Den kanske främsta anledningen var tron ​​att berg, särskilt de högsta, var pelare som skilde himlen från jorden. Enligt en forntida kinesisk kosmologi täckte himmelriket jordens rike och ur denna tro uppstod tanken att himlen skulle kunna falla ner om den inte stöds. Berget tros utföra denna funktion. I myten om '' Reparation of Heaven '' dödade gudinnan Nu Wa, som hade reparerat den trasiga himlen, en enorm sköldpadda och uppfört sina fyra fötter som stödpelare i de fyra kvarteren. Dessa fyra pelare gjorde det möjligt för världen att återigen njuta av ett fridfullt och harmoniskt liv och senare ansågs de tidigaste heliga bergen.

En annan anledning till helgandet av vissa berg är legenderna och myterna från både shamanism och tidig taoism. Dessa legender talar om vismän och mystiker, ofta kallade 'odödliga', som bodde djupt i bergets vildmark, fanns på dieter av sällsynta örter och exotiska elixirer och levde för att vara 400 till 800 år gamla. Bergsområdena där dessa visare bodde kom att betraktas som heliga platser, som åtkomstpunkter till det himmelska riket, och också som bostäder för magiska andar och kraftfulla gudar (i kinesiskt sammanhang kan ett heligt berg betyda en enda topp, ett kluster av kullar eller en hel bergskedja).

Shu-ching, en klassiker av traditionell historia sammanställd runt 2255-talet f.Kr., nämner hur linjalen Shun (2206-XNUMX f.Kr.) gick vart femte år på en pilgrimsfärd till de fyra bergen som definierade gränserna för hans rike. Genom att offra på toppen av varje berg började han en tradition som har hållit till nuvarande tid (det är intressant att notera att den kinesiska frasen för pilgrimsfärd - ch 'ao-shan chin-hsiang - betyder "att respektera ett berg"). Medan endast ett av dessa berg, Tai Shan (ursprungligen kallat Tai Tsung), hänvisades till vid namn i Shu-ching, från andra källor lär vi oss att följande fem berg var mycket vördade av taoisterna i antiken:

  • Tai Shan, det taoistiska berget i öster, Shandong-provinsen, 1545 meter.
  • Heng Shan Bei, taoistiskt berg i norr, Shanxi-provinsen, 2017 meter.
  • Hua Shan, det taoistiska berget i väst, Shanxi-provinsen, 1997 meter.
  • Heng Shan Nan, det taoistiska berget i söder, provinsen Hunan, 1290 meter.
  • Song Shan, centrum av det taoistiska berget, Henan-provinsen, 1494 meter.

Dessa berg var dock inte de enda eller till och med de viktigaste av de taoistiska heliga topparna. Skriva in Pilgrimer och heliga platser i Kina (listad i bibliografin under Naquin), John Lagerwey kommenterar: "En anteckning om vad som menas med" taoistiskt berg "är kanske i ordning här. Det är traditionellt att betrakta de fem topparna (wu-yueh) som taoistiska, i motsats till de "fyra mest kända (buddhistiska) bergen" (ssu-ta ming shan). Medan både historia och kosmologi kan kallas för att motivera denna identifiering av de fem topparna med taoismen, utgjorde dessa berg redan en distinkt grupp i den tidigare Han-dynastin innan taoismen hade antagit en organiserad kyrklig form, och det är först från slutet av sjätte århundradet som taoisterna gjorde en samordnad ansträngning för att hävda dessa berg som sina. Taoisterna lyckades aldrig helt med att trycka på detta påstående, och av de fem enda Hua Shan och T'ai Shan, om än på ett helt annat sätt, spelar en viktig och pågående roll i den taoistiska religiösa historien. Kanske ännu mer till punkten, även dessa två berg är inte i närheten lika viktiga för den taoistiska historien som sådana berg som MaoShan och Lung-hu Shan, centrum för Shang-ch'ing och Cheng-i taoismen. Tillsammans med Ko-tsao Shan (i Kiangsi), ordineringscentret för Ling-pao-taoismen, utgjorde dessa berg "stativet" på vilket officiellt erkända former av taoismen vilade från början av XNUMX-talet.

Under 1-talet e.Kr. började köpmän som återvände från Indien via sidenvägen införandet av buddhismen i Kina. Under de närmaste århundradena reste äventyrliga kinesiska pilgrimer till Indien för att besöka de heliga platserna i Buddhas liv. Den mest kända pilgrimen var Hsuan-tsang (596-664), Tripitaka-mästaren, som tillbringade sexton år i Indien. Dessa pilgrimer återvände med översättningar av buddhistiska texter och, lika viktigt, med en affinitet för den buddhistiska traditionen av klosterlivet. Liksom taoistiska eremiter, gynnade buddhistmunkarna tysta berg och djupa skogar för sina meditativa metoder. Små eremiteringshus och senare stora klosterkomplex växte upp vid många toppar (några som tidigare hölls heliga av taoisterna) och under århundradena började buddhisterna anse fyra toppar som primära helighet:

  • Pu Tuo Shan, buddhistiskt berg i öst, Zhejiang-provinsen, 284 meter. Helig för Kuan-Yin, medkänslans Bodhisattva.
  • Wu Tai Shan, buddhistiskt berg i norr, provinsen Shanxi, 3061 meter. Helig för Manjushri, visdomens Bodhisattva.
  • Emei Shan, buddhistiskt berg i väst, Sichuan-provinsen, 3099 meter. Helig för Samantabhadra, Bodhisattva of Benevolent Action.
  • Jiu Hua Shan, buddhistiskt berg i söder, Anhui-provinsen, 1341 meter. Helig för Kshitigarbha, Frälsningens Bodhisattva.

Var och en av de buddhistiska heliga bergen anses vara en bodh för en Bodhisattva. Dessa speciella Bodhisattvas är mytologiska andliga varelser som har ägnat sig åt tjänsten att hjälpa alla kännande varelser i transcendensen av världsligt lidande och uppnå upplysning. Dessa buddhistiska berg och de taoistiska topparna som listas ovan blev de främsta pilgrimsdestinationerna för både Kinas massor och även den härskande eliten. Under många århundraden utvecklades klostret till stora centrum för stipendium, konst och filosofi, med hundratals tempel och tusentals munkar och nunnor. Denna extraordinära livsstil fortsatte obruten fram till den kommunistiska revolutionen 1949. Under "Stora språnget framåt" på 1950-talet och "Kulturrevolutionen" på 1960-talet undertrycktes både buddhism och taoism brutalt och mer än 90% av Kinas tempel och stora kulturföremål förstördes fullständigt. Sedan 1980-talet har den kommunistiska apparaten tagit ett mindre destruktivt synsätt på den religiösa kulturen och både buddhismen och taoismen återupplivas. Några av klostren och templen har rekonstruerats, men mycket av rekonstruktionsarbetet är dåligt gjort och saknar konstnärlig skönhet. Läsare som är intresserade av mer fördjupade studier av heliga platser och pilgrimsfärd i Kina rekommenderas att konsultera verk av Naquin och Yu (och deras omfattande bibliografi), Birnbaum och Geil.

Trappa till himlen, pilgrimer stigande heliga Mount Tai Shan
Trappa till himlen, pilgrimer stigande heliga Mount Tai Shan (Större)

Berget Tai Shan

Tai Shan är inte bara gudarnas bergshem som Mt. Olympus i Grekland eller Mt. Sinai i Egypten; den betraktas som en gudom i sig och har varit vördad av kineserna som deras mest heliga topp sedan åtminstone det tredje årtusendet f.Kr. Kejsarna i det antika Kina betraktade Tai Shan som den verkliga sonen till himmelens kejsare, från vilken de fick sin egen auktoritet att styra folket. Berget fungerade som en Gud som tog hand om människors angelägenheter och som också fungerade som en kommunikationskanal för människor att tala till Gud. Sjuttiotvå legendariska kejsare sägs ha kommit till Tai Shan, men det första kända beviset härrör från en stenhuggning kvar på berget 219 f.Kr. av kejsare Shih-huang som kommer ihåg för att ha börjat bygga den stora muren. Historiska register berättar om de enorma fortsättningarna som skulle följa en kejsare på hans pilgrimsfärd till Tai Shan; människor kan sträcka sig från botten till toppen av berget, ett avstånd på över sex mil. Förutom royalty har artister och poeter också gynnat den heliga toppen. Väggarna längs stigen uppför berget är täckta med dikter och hyllningar huggen i sten och förkunnar vikten och skönheten i omgivningen. Confucius och poeten Dufu skrev båda dikter som uttryckte sin respekt, och legender säger att de som klättrar upp på berget kommer att leva tills de är hundra år gamla.

Över 7000 trappsteg leder till toppmötet, och backarna är prickade med många tempel, värdshus, små restauranger och butiker för miljontals årliga pilgrimer. Två viktiga tempel ligger högst upp på toppen; Jadekejsarens tempel, denna himmelska härskare; och Bixia, Temple of the Princess of the Azure Clouds, dotter till Jade Emperor. Prinsessans tempel är kanske den främsta pilgrimsfärden för kinesiska kvinnor. Tusentals klättrar långt varje dag, och ibland kan man fortfarande se mycket gamla kvinnor med de små, bundna fötterna från förkommunistisk tid. Mödrar vars döttrar inte har kunnat bli gravida kommer för att be för barnbarn, och två medföljande gudinnor som står bredvid prinsessan är spegelbilder, en för att bota ögonsjukdomar, den andra för barnsjukdomar.

Pilgrimer som klättrar Mount Hua Shan, Kina
Pilgrimer som klättrar på Mount Hua Shan, Kina (Större)

Mount Hua Shan

De fem topparna i Hua Shan tros likna en femblommig blomma, därav dess vanliga namn, "Flowery Mountain". Ursprungligen kallades det Xiyue - vilket betyder "västra berg" - eftersom det var den västligaste av de fem taoistiska topparna. En krökt stigad stig på 15 kilometer leder till Green Dragon Ridge (Bilong ji) där andra spår leder till de stora topparna. Av de fem topparna är den sydligaste (2,100 meter) den högsta, tätt följt av öster och väster. Tidigare var de fem bergen prickade med tempel men nu är det få kvar. Idag är Hua Shan ett populärt vandringsmål för kinesiska ungdomar på semester, men bergsrutterna vandras fortfarande av hängivna pilgrimer och vandrande munkar. För att nå vissa tempel och visarnas grottor krävs stort mod. Pilgrimer måste skala klippor med endast en länkad kedja för stöd och att falla är säker död. Dessa rutter har fått de humoristiska men ganska exakta namnen som 'Thousand Feet Precipice' och 'Ear Touching Cliff'.

Pilgrimer som förbereder sig för att komma in i Puji Si-templet, Pu Tuo Shan, Kina
Pilgrimer förbereder sig för att gå in i Puji Si-templet, Pu Tuo Shan, Kina (Större)

Puji Si-templet, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, den lägsta av Kinas heliga berg, ligger på en liten ö på bara tolv kvadratkilometer, fem kilometer öster om Zhoushan Island i Zhejiang-provinsen. Toppen av Putuo Shan, som betyder 'vacker vit blomma', ligger 291 meter över havet och nås med en stentrappa med 1060 trappsteg. En helig plats före buddhismens ankomst, är ön full av mystiska grottor, lugna dalar, överhängande klippor och gyllene stränder.

Putuo Shan och dess tempel är heliga för Bodhisattva Avalokitesvara, en medkänsla gudinna. Legender säger att Avalokitesvara uppnådde högsta upplysning på ön och att Sudhana, en annan Bodhisattva, kom till Putuo Shan för att hyra Avalokitesvara. Mount Putuo blev först ett buddhistiskt helgedom under Tang-dynastin. Legender berättar om en indisk munk som anländer sent på nioth århundrade, som hade fått instruktion och en sju-nyansad ädelsten från Bodhisattva Avalokitesvara. År 916 strandade den japanska munken Huie vid Mount Putuo medan han förde en staty av Avalokitesvara från Wutai till Japan. Han bad till gudinnan om hjälp och hans samtal besvarades. Som tacksamhet byggde han vid templet på berget Putuo för att förankra statyn av gudinnan han hade burit. Detta är det så kallade Bukenqu-templet (motvilligt att gå) i Putuo-berget. Hsuan Tsang, den berömda munken från Tang-dynastin är också känd för att ha besökt Putuo Shan på sin pilgrimsfärd till Indien.

Avalokitesvara (även känd som Kuan Yin eller Guanyin) var ursprungligen en manlig Bodhisattva i Indien och Tibet, som bytte kön efter att ha nått Kina. Sedan Yuan-dynastin har bilden gradvis omvandlats till en ung kvinna, och i Putou Shan avbildas hon ibland med en vas i handen och häller ut heligt vatten för att lindra människors lidande. Denna Bodhisattva, i någon av sina könsformer, är en gud av barmhärtighet och mildhet, och dess associering med Putuo Shan indikerar att webbplatsens energiska karaktär främjar utvecklingen av medkänsla i det mänskliga hjärtat.

De tre stora templen på Putuo Shan, Puji, Fayu och Huiji är bland de mest imponerande och utarbetade templen i Kina. Puji Temple byggdes först 1080, under Northern Song-dynastin, och täcker ett utrymme på 14,000 19 kvadratmeter och har nio hallar, tolv paviljonger och sexton kamrar. Den kinesiska legenden säger att Avalokitesvara föddes den XNUMX februarith av månkalendern, uppnådde upplysning den 19 juni och uppnådde nirvana den 19 september. På dessa datum samlas pilgrimer från hela landet vid Putuo-berget för att hyra gudinnan. En festival av Kuan Yin den 3 april eller omkring drar också tusentals pilgrimer. En folkloritradition på den heliga ön säger: "Varje vinkel och hörn av berget innehåller ett tempel och en munk dyker upp när någon har förlorat sin väg."

Kloster i Wu Tai Shan, Kina
Kloster i Wu Tai Shan, Kina (Större)

WuTai Shan

På grund av dess isolerade läge djupt i de höga bergen i norra Kina var Wu Tai Shan mest orörd av den kommunistiska revolutionens destruktiva maskineri. Kanske ingen annanstans i hela Kina får man så tydligt se de traditionella vägarna och den fantastiska tempelarkitekturen i gamla Kina. Centret för kinesisk buddhism i två tusen år, Wu Tai Shan var ursprungligen ett taoistiskt heligt berg som kallades Tzu-fu Shan, vilket betyder 'Purple Palace Mount', och man trodde att det var bostaden för olika taoistiska odödliga. Wu Tai Shan omfattar faktiskt ett antal olika berg, men för länge sedan valde buddhisterna fem speciella toppar med toppar som omkretsen av det heliga området, därav namnet som betyder 'Five Terrace Mountain'. Den högsta toppen, vid 10,033 8153 fot, kallas Northern Terrace och den lägsta, vid XNUMX feet, kallas Southern Terrace; mellan dessa två toppar sträcker sig tolv miles av berg.

De första templen på Wu Tai Shan byggdes under kejsaren Ming Di, 58-75 e.Kr. och textkällor beskriver uppskattningsvis 200 tempel uppförda under norra Ch'i-dynastiet 550-577 e.Kr., men förstördes därefter. Idag står femtioåtta tempel byggda efter Tang-dynastin (684-705 e.Kr.) liksom det äldsta trätemplet i hela Kina, Nan Chan Si-templet byggt 782 e.Kr. Det finns fyrtioåtta tempel för kinesisk buddhism och tio tibetanska lamasaries. Taihuai stad, mitt i Wu Tai-bergen, omges av de fem topparna. De flesta av templen ligger nära staden. Topparna på Wu Tai och alla omgivande tempel är heliga för Manjushri, den buddhistiska Bodhisattva av visdom och dygd. Forskare spårar början på Manjushri-föreningen med Wu Tai Shan till besök av en indisk munk som besökte i 1st århundradet e.Kr. och rapporterade en vision om Bodhisattva. Manjushri (kallad Wenshu Pusa på kinesiska) tros bo i närheten av Wu Tai Shan och många legender talar om uppenbarelser av Bodhisattva som rider ett blått lejon i de höga bergen ovanför klostren.

Wu Tai Shan är allmänt känd för folket i Kina och även för buddhister i Japan, Indien, Sri Lanks, Burma, Tibet och Nepal. Wu Tai's buddhism är oupplösligt bunden till Japans och hade ett stort inflytande över det landet. Efter att ha letat efter den buddhistiska sanningen gjorde sådana berömda munkar som Ennin och Ryoosen i Tang-dynastin och Choonen och Seisan i Song-dynastin långa pilgrimsfärder till Wu Tai Shan. Den tantriska mästaren Amoghavajra kom också för att meditera här.

Staty av Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, Kina
Staty av Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, Kina (Större)
Martin Gray är en kulturantropolog, författare och fotograf som specialiserat sig på studier av pilgrimstraditioner och heliga platser runt om i världen. Under en 40-årsperiod har han besökt mer än 2000 pilgrimsfärdsplatser i 165 länder. De World Pilgrimage Guide på sacredsites.com är den mest omfattande informationskällan om detta ämne.

Heliga berg i Kina