Shia Islam

Förekomsten av andra pilgrimsfärdsplatser än Kaba i Mecka är ett kontroversiellt ämne inom islam. Sunnimuslimer, i enlighet med Muhammeds uppenbarelser i Koranen, hävdar att det inte kan finnas någon pilgrimsfärdsplats förutom Mecka. När Muhammed dog begravdes han i sin fru Aishas hus, och det var förbjudet att besöka hans grav. I enlighet med hans läror gavs ingen särskild behandling åt de fyra rättvägda kalifernas gravplatser, och helgedomar uppfördes inte över någon av deras gravar. Likaså hävdar sunnimuslimer att tron på och besöken vid helgonens gravar inte är koraniska. Verkligheten är dock att helgon och pilgrimsfärdsplatser är extremt populära i hela den islamiska världen, särskilt i Marocko, Tunisien, Pakistan, Irak och Iran.

För att förstå pilgrimsfärdsutövningen i Iran är det först nödvändigt att veta något om skillnaderna mellan de två stora sekterna inom islam, sunni och shii, i synnerhet varför och när dessa skillnader historiskt sett uppstod. Före sin död hade Muhammed inte med absolut tydlighet sagt vem som skulle fortsätta ledarskapet för den nya religionen islam. Han hade inga överlevande söner och hade inte ens angett vilken typ av ledarskap som skulle ersätta honom. Muhammeds död den 8 juni 632 drev därför in de troendes gemenskap i en debatt om kriterierna för legitim succession. Enligt källor som sammanställts två till tre århundraden efter Muhammeds död uppstod två primära lösningar på problemet med succession. En grupp hävdade att profeten hade utsett sin kusin och svärson Ali (Ali ibn Abi Talib) till sin efterträdare.

Den andra gruppen – övertygade om att Muhammed inte hade gett någon sådan indikation och att hans tal som hänvisade till Ali som hans efterträdare misstolkades av shiamuslimer – valde bland sin grupp den äldre lärjungen, Abu Bakr, som hade varit profetens första vuxna manliga konvertit och var far till hans fru, Aisha. Processen att välja efterträdaren var odemokratisk eftersom Ali och hans anhängare inte var närvarande vid mötet, utan var upptagna med Muhammeds begravning. De som stödde Abu Bakr var i majoritet och bildade kärnan i det som senare blev "sunnans och församlingens folk", förkortat sunniter. Gruppen som stödde Ali kallades shiiter (som betyder "parti" eller "anhängare" av Alis hus), senare populärt känd som shiiter.

Abu Bakr, som regerade i ungefär två år och tre månader, följdes i tur och ordning av kaliferna Umar och sedan Uthman, vid vars död kalifatet slutligen övergick till Ali. Enligt shiiterna anses de tre första kaliferna som regerade i tjugofyra år vara usurpatorer för att ha berövat Ali hans rätt att regera. Efter att Ali blev kalif år 656 kunde han inte övervinna sina rivalers motstånd och mördades år 661. Alis anhängare hävdade att Alis äldste son, Hasan, skulle bli nästa kalif, men han hindrades från att göra det av Muawiya (en kusin till den tidigare kalifen Uthman), som usurperade kalifatet. Alis andre son, Hussain, gick under stor press från Muawiya med på att skjuta upp sitt anspråk på kalifatet till Muawiyas död, men hindrades från att uppnå detta mål av Muawiyas ytterligare förräderi, som utsåg sin egen son Yazid till kalif. Shiiterna, som vägrade att acceptera Yazid som kalif, gjorde uppror, och deras ledare Hussain (Alis andre son och den tredje imamen) dödades i slaget vid Karbala år 680 e.Kr. Ända sedan kalifatet gick över till Muawiya och den ärftliga dynastin umayyaderna (senare följt av deras fiender, abbasiderna), har shiiterna agiterat för att ersätta vad de anser vara usurpatorer med en sann ättling till profeten Muhammed.

Den utmärkande institutionen inom shia-islam, så som den praktiseras i Iran (eftersom det finns flera olika former av shia i den islamiska världen), är imamatet, som säger att det fanns tolv imamer som Muhammeds efterträdare. En primär dogm för imamatet är att Muhammeds efterträdare, förutom att vara en politisk ledare, också måste vara en andlig ledare med förmågan att tolka Koranens och sharia (islams heliga lag) inre mysterier. Shiiterna hävdar att Muhammeds enda legitima arvtagare och efterträdare är Ali, både genom födsel och genom profetens vilja. Shiiterna vördar Ali som den förste imamen, och hans ättlingar, med början i hans söner Hasan och Hussain, fortsätter imamernas linje fram till den tolfte, som tros ha stigit upp till ett övernaturligt tillstånd för att återvända till jorden före domens dag. Inom shia-islam används termen imam traditionellt endast för Ali och hans elva ättlingar, medan en imam inom sunni-islam helt enkelt är ledaren för den gemensamma bönen. (Den shiitiska läran om imamatet utvecklades inte helt förrän på 900-talet. Andra dogmer utvecklades ännu senare.)

Ett kännetecken för shiamuslim är den ständiga utläggningen och omtolkningen av doktriner.) Även om ingen av de tolv shiamuslimska imamerna, förutom Ali, någonsin styrde en islamisk regering, hoppades deras anhängare alltid att de skulle ta över ledarskapet för det islamiska samfundet. Eftersom de sunnimuslimska kaliferna var medvetna om detta hopp, förföljdes shiamuslimska imamerna i allmänhet under hela umayyad- och abbasiddynastierna. Frågan om denna förföljelse, som började med Ali och hans söner och fortsatte med de efterföljande åtta imamerna, är avgörande för att förstå motiven och praxisen bakom shiamuslimsk pilgrimsfärd i Iran och Irak.

Även om shiamuslimer har bott i Iran sedan islams tidigaste dagar, och det fanns en shiamuslimsk dynasti i en region i Iran under 10- och 11-talen, tror man att de flesta iranier var sunnier fram till 17-talet. Safaviddynastin gjorde shiamuslim till den officiella statsreligionen på 16-talet och missionerade aggressivt för dess räkning. Man tror också att i mitten av XNUMX-talet hade de flesta människor i det som nu kallas Iran blivit shiamuslimer, en tillhörighet som har fortsatt.

En betydande och mycket synlig praxis inom shia-islam är att besöka imamernas helgedomar i Irak och Iran. Det är intressant att notera att endast en av imamernas helgedomar finns i Iran, Imam Rezas i Mashhad, medan de andra imamernas helgedomar finns i Irak och Saudiarabien. Denna märkliga sak förklaras historiskt av det faktum att de regerande kaliferna från Umayyad- och Abbasid-dynastierna var oroliga för att de shiitiska imamerna skulle kunna mobilisera sina anhängare och antingen försöka störta det sunnitiska ledarskapet eller försöka etablera ett rivaliserande kalifat i en annan del av den islamiska världen. Som ett resultat hölls många av de shiitiska imamerna i husarrest i Irak, och enligt shiitisk tro mördades många av dem, mestadels med gift. Från och med 10-talet har de shiitiska imamernas mausoleum i både Irak och Iran blivit platser som ofta besöks av de olika shiitiska sekterna på grund av svårigheten och kostnaden för att genomföra Hajj-pilgrimsfärden till Mecka.

Shiatroende, som följer Muhammeds befallningar, kommer att försöka besöka Mecka minst en gång under sin livstid, men pilgrimsfärder till imamernas helgedomar är i allmänhet mycket mer populära. Återigen, medan sunnimuslimer anser att vördnaden av helgon och imamer (och pilgrimsfärder till deras helgedomar) är kätterskt, rationaliserar anhängare av de shiitiska sekterna sina pilgrimsfärdspraktiker genom att hänvisa till ett visst avsnitt i Koranen. Sura 42:23 (Jag ber er inte om någon belöning för det utan kärlek till mina nära släktingar) tolkas av shiiterna som ett uttryck för Muhammeds tillåtelse att hans släktingars helgedomar ska respekteras, underhållas och besökas. De shiitiska helgedomarna i det sunnitiska Irak har ofta förstörts eller vanhelgats av fanatiska sunnier, men varje gång rekonstrueras helgedomarna, alltmer gloriöst, av shiitiska troende.

Helgedomarna för de tolv shiamuska imamerna är:

1. Ali ibn Abi Talib; i Najaf, Irak
2. al-Hasan (Alhasan); i Medina, Saudiarabien
3. al-Hussain (Alhussain); i Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); i Medina, Saudiarabien
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); i Medina, Saudiarabien 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); i Medina, Saudiarabien
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), i Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); i Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); i Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); i Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); i Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); den gömda imamen

Förutom de välbesökta imamernas helgedomar finns det två andra kategorier av islamiska pilgrimsfärdsplatser i Iran. Dessa är imamzadihs, eller gravar för ättlingar, släktingar och lärjungar till de tolv imamerna; och mausoleum för vördade sufihelgon och lärda (sufism är den esoteriska eller mystiska traditionen inom islam). Efter 9-talet blev vördnaden för gravar för fromma män (och ibland kvinnor) extremt populär, särskilt i östra Iran, och minnesgraven, ofta med en tillhörande religiös skola, intog en ledande plats bland de typer av monumentala byggnader i persisk arkitektur. Bruket att resa gravar hade dock inget med koranens dogmer att göra utan vilade istället på djupt rotade folkliga övertygelser och den nästan universella iranska tendensen att vörda och kontinuerligt sörja de martyrdöda imamerna. Andra typer av pilgrimsfärdsplatser finns i Iran, inklusive heliga träd, brunnar och fotspår, men dessa identifieras också med särskilda heliga personer som kan ha besökt eller på något annat sätt varit förknippade med platsen.

Ordet imamzadih används för att hänvisa både till en helgedom där en ättling till en imam är begravd och även till den faktiska ättlingen. Således, när en pilgrim besöker en helgedom, avlägger han/hon också ett personligt besök hos en vördad individ. En helgons grav (awliya) är en punkt för psykisk kontakt med helgonet, eftersom graven uppfattas som helgonets bostad och kan jämföras med det kristna martyriet. Helgon, imamer och de individer som är helgade i Imamzadihs ses som att de har en nära relation med Gud och kontaktas därför av pilgrimer som förböner. Pilgrimer besöker en helgons helgedom för att ta emot en del av hans andliga kraft (baraka), och att göra en pilgrimsfärd (ziyarat) ger också pilgrimen religiös välsignelse.

Skrivande om pilgrimsfärd I Iran förklarar antropologen Anne Betteridge: "Shiamuslimska helgedomar kallas trösklar. Den viktigaste helgedomen i landet, platsen för den åttonde imamens grav i Mashhad, har formellt titeln 'Astan-e Qods-e Razavi' - 'Rizas tröskel till helighet'. På sådana trösklar upphävs konventionella orsak-verkan-förhållanden: övernaturliga krafter kan användas för att lösa problem som inte ger vika för konventionella former av gottgörelse eller där konventionella medel inte är inom räckhåll för problemfyllda individer. Pilgrimsfärd utförs med konkreta syften i åtanke. Pilgrimer besöker helgedomar i hopp om att de ska bli mottagare av gudomlig ynnest på något påtagligt sätt, men de kommenterar att pilgrimsfärdsupplevelsen är tröstande och hjärteöppnande i sig. Gång på gång träffade jag människor som, när de var upprörd och oförmögna att diskutera problem med släktingar och vänner, besökte imamzadiher för att finna lugn och tröst. Imamzadiher, i kraft av sin koppling till imamerna, anses kunna utföra mirakel - händelser som inte kan orsakas av mänskliga förmågor eller ..." naturlig handlingskraft. Imamerna och deras ättlingar närmas som individer; de kontaktas som män och kvinnor som har upplevt svårigheter liknande de som plågar pilgrimer vid helgedomarna. Som ett resultat av sina egna erfarenheter av tragedier kan helgon vara både sympatiska och hjälpsamma. Helgonens individualitet återspeglas i deras mirakulösa specialiseringar. Vissa helgedomar i Shiraz uppfattas som specialiserade på mirakulös handling. Som ett resultat presenteras varje pilgrim som söker gudomlig hjälp med en rad helgedomar och helgon att konsultera, beroende på hur han eller hon definierar problemet. Genom att avge ett löfte försöker en troende skapa en allians med en imam eller imamzadih och att framföra sin sak på ett sådant sätt att det framtvingar ett positivt svar. Om en tjänst beviljas kan den officiellt erkända korrespondensen mellan den heliga personen och den troende firas offentligt vid den relevanta helgedomen.

För ytterligare information om pilgrimsfärd inom den shiitiska traditionen, särskilt i staden Shiraz, se kapitel tio (Specialister på mirakulös handling: Några helgedomar i Shiraz, av Anne Betteridge) i Heliga resor: pilgrimsfärdens antropologiredigerad av Alan Morinis.

Ytterligare anteckningar om Shia Islam: (Information med tillstånd: Kongressbiblioteket - Landsstudier)

Alla shiamuslimer tror att det finns sju pelare i tro, som beskriver de handlingar som krävs för att visa och stärka troen. De första fem av dessa pelare delas med sunnimuslimer. De är shahada eller bekännelsen av tron; namaz eller ritualiserad bön; zakat eller almsgiving; såg, fasta och kontemplation under dagsljus under Ramazans månmånad; och hajj eller pilgrimsfärd till de heliga städerna Mecka och Medina en gång i livet om det är ekonomiskt genomförbart. De andra två pelarna, som inte delas med sunnier, är jihad - eller korståg för att skydda islamiska länder, övertygelser och institutioner, och kravet att göra goda verk och för att undvika alla onda tankar, ord och handlingar.

Twelver Shia-muslimer tror också på fem grundläggande principer för tron: det finns en Gud, som är en enhetlig gudomlig varelse i motsats till de trinitariska varelserna av kristna; profeten Muhammad är den sista av en rad profeter som börjar med Abraham och inklusive Moses och Jesus, och han valdes av Gud för att presentera sitt budskap till mänskligheten; det finns en uppståndelse av kroppen och själen på sista eller dom dagen; gudomlig rättvisa kommer att belöna eller straffa troende baserat på handlingar som genomförs genom sin egen fria vilja; och tolv imamer var efterföljare av Muhammad. De första tre av dessa övertygelser delas också av icke-Twelver Shias och sunnimuslimer.

Den tolfte imamen tros ha varit bara fem år gammal när imamaten drog ner honom 874 e.Kr. vid sin fars död. Den tolfte imamen är vanligtvis känd genom sina titlar Imam-e Asr (Imam of the Age) och Sahib az Zaman (Lord of Time). Eftersom hans anhängare fruktade att han skulle bli mördad, döljdes den tolfte imamen för allmänheten och sågs bara av några av hans närmaste suppleanter. Sunnis hävdar att han aldrig funnits eller att han dog medan han fortfarande var ett barn. Shias tror att den tolfte imamen förblev på jorden, men dold för allmänheten, i cirka sjuttio år, en period som de kallar den mindre ockultationen (gheybat-e sughra). Shias tror också att den tolfte imamen aldrig har dött, men försvann från jorden omkring 939 e.Kr. Sedan dess har den större ockultationen (gheybat-e kubra) av den tolfte imamen varit i kraft och kommer att pågå tills Gud befaller den tolfte imamen till manifestera sig på jorden igen som Mahdi eller Messias. Shias tror att under den större ockultationen av den tolfte imamen är han andligt närvarande - vissa tror att han också är materiellt närvarande - och han uppmanas att dyka upp igen i olika invokationer och böner. Hans namn nämns i bröllopinbjudningar, och hans födelsedag är en av de mest jublande av alla Shia religiösa observationer.

Liksom sunni-islam har shia-islam utvecklat flera sekter. Den viktigaste av dessa är sektionen Twelver, eller Ithna-Ashari, som i allmänhet dominerar i shiavärlden. Men inte alla Shia blev Twelvers. På åttonde århundradet uppstod en tvist om vem som skulle leda shia-samfundet efter den sjätte imamens död, Jaafar ibn Muhammad (även känd som Jaafar som Sadiq). Gruppen som så småningom blev Twelversna följde undervisningen av Musa al Kazim; en annan grupp följde lärorna från Musas bror, Ismail, och kallades Ismailis. Ismailis kallas också Seveners eftersom de bröt av sig från shia-samfundet på grund av en oenighet om den sjunde imamen. Ismailis tror inte att någon av deras imamer har försvunnit från världen för att komma tillbaka senare. Snarare har de följt en kontinuerlig rad ledare representerade i början av 1993 av Karim al Husayni Agha Khan IV, en aktiv person i internationella humanitära insatser. Twelver Shia och Ismailis har också sina egna juridiska skolor.

Se även:

Icke-Hajj pilgrimsfärd i Islam: En försummad dimension av religiös cirkulation; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, våren / sommaren 1998

Sufism: Its Saints and Shrines: En introduktion till studien av sufism med särskild hänvisning till Indien; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.

För ytterligare information:

• Helgedomar i Iran